Tierra Adentro


 

I. Liuzzo 

Viola Liuzzo fue asesinada en 1965, en Estados Unidos, a manos del Ku Klux Klan. Conducía su coche en la carretera, acompañada de Leroy Moton, un joven afroamericano. Los miembros del Klan emparejaron su auto al de las víctimas; dispararon dos veces. Solo ella murió, tenía 39 años. 

 

Liuzzo era una militante activa del movimiento de los negros estadounidenses que buscaban derechos electorales. El 7 de marzo de 1965, el mismo año de su asesinato, Liuzzo acudió al llamado de Martin Luther King para marchar públicamente de Selma hasta Montgomery, la capital del estado de Alabama. El motivo de la protesta era el asesinato de Jimmie Lee Jackson, un joven activista negro, a manos de la policía. 

Martin Luther King Jr. en la marcha de Selma a Montgomery, Wikimedia Commons

Martin Luther King Jr. en la marcha de Selma a Montgomery, Wikimedia Commons

 

 

El día de la protesta sería conocido como el Domingo Sangriento y permanecería como una herida dolorosa en la historia de Occidente. El 7 de marzo de 1965, en el marco del movimiento en cuestión, los manifestantes se cruzaron con una fuerza pública decidida al ejercicio desmedido de la violencia. El jefe de la policía local era Jim Clark, un hombre que durante años se había opuesto a la emancipación electoral de la comunidad afroamericana. Los palos y el gas inundaron las calles y sobajaron la voz negra sedienta de libertad. 

 

Viola ayudó a los marchistas en todas las formas en que le fue posible: coordinó áreas logísticas de la protesta y se encargó, además, de trasladar a manifestantes en su automóvil. Así fue emboscada por cuatro miembros del Ku Klux Klan: Collie Wilkins, William Eaton, Eugene Thomas y Gary Rowe. El último era un informante encubierto del FBI. 

 

II. KKK I

 

La historia del Klan es, sobre todo, un relato de privilegio revanchista. Su primera formación surgió en Estados Unidos durante el siglo XIX, después del final de la Guerra Civil. La batalla era entre los Estados Confederados y el Ejército de la Unión, el primer grupo quería conservar el estado de esclavitud negra; el segundo, abolirla. En 1863, a dos años de que terminara el conflicto, Abraham Lincoln presentó su Proclamación de Emancipación, que otorgaba la libertad a los esclavos habitantes de las áreas controladas por los Confederados. Ese mismo año, el general Robert E. Lee, del grupo esclavista, perdió la Batalla de Gettysburg. El final de la guerra trajo consigo la liberación total de los negros subyugados. 

El primer Ku Klux Klan es efecto de esa liberación. Aunque parezca extraño, durante el periodo de la Guerra, el ala republicana deseaba la abolición y la demócrata buscaba mantenerla. Así, el primer Klan fue conformado por varios veteranos demócratas a los que se sumaron granjeros, trabajadores y jóvenes blancos. 

Mediante un ejercicio sistemático del horror, promovieron la supremacía blanca, el racismo y la xenofobia. Allanaron los hogares de familias negras, a las que golpearon y despojaron sin titubeos. El Klan reivindicó más de un centenar de asesinatos. 

 

Tres niños usando las túnicas del KKK durante una ceremonia, Flickr

Tres niños usando las túnicas del KKK durante una ceremonia, Flickr

 

 

 

En 1868, un jurado federal dictaminó al Klan como una organización terrorista, iniciando procesos legales contra sus miembros. En 1871, se ordenó su persecución y disolución desde el aparato público federal. 

 

III. KKK II

 

El segundo Ku Klux Klan nació en 1915. Su detonación se conecta con el cine, con el enorme potencial político que los Estados vieron en él y quisieron hacer suyo. El lenguaje fílmico, como lo conocemos hoy, es consecuencia en gran medida de la agencia de D.W. Griffith. Él, que estableció algunos de los códigos fundamentales en la narración cinemática, también es el autor de The birth of a nation, cinta de 1915. Su tema es la Guerra Civil en Estados Unidos y la supuesta amenaza que parecía suponer la recién liberada comunidad afroamericana. En la película, los negros son representados como una horda de pseudo animales que sólo buscan violencia y sexo; el Ku Klux Klan aparece en el relato, son planteados como un grupo de héroes, de agentes del orden. 

 

https://www.youtube.com/watch?v=B_sl4ovTVAc

 

En la escena anterior, una joven huye de un negro que quiere violarla. Para escapar, se arroja desde un barranco. Es difícil saber que el personaje es un afroamericano, pues en realidad es una actor blanco con el cuerpo pintado. 

La cinta se estrenó en un contexto histórico delicado, que se distinguía entre otras cosas por la presidencia segregacionista de Woodrow Wilson, quien se declaró abiertamente maravillado y conmovido por la cinta y su tratamiento de la historia. 

En efecto, la emancipación había llegado medio siglo atrás y, sin embargo, el gobierno estadounidense aún ejercía medidas de separación y discriminación sobre las comunidades negras, además de propiciar la discriminación y estigma que pendía sobre otras minorías. 


En 1915, también, el judío Leo Frank fue linchado. Frank violó y asesinó a Mary Phagan, una niña de catorce años que trabajaba en la fábrica presidida por su asesino. El judaísmo del criminal fue un factor clave en su destazamiento. No solo eso, sino que la brutalidad de su acto fue un factor para destapar el profundo antisemitismo presente en una gran parte de la población de la época.

 

Lo anterior fue el caldo de cultivo perfecto para el resurgimiento del Klan. William J. Simmons, médico estadounidense, refundó la organización en 1915. Hacia 1922, el Ku Klux Klan contaba con más de tres millones de integrantes. Sus enemigos declarados eran los negros, los judíos, los católicos y cualquier minoría étnica; ante sus ojos, ellos eran los culpables de todos los males de la sociedad. 

Su influencia política fue tan notable como devastadora. En 1925, 60 mil integrantes marcharon públicamente hacia la Casa Blanca; el mismo año, Edward Jackson, militante activo, fue elegido gobernador de Indiana en 1924. 

Una publicación periódica del Klan, titulada Dawn: a journal for true american patriots, animaba a los miembros a competir por puestos de elección pública. El objetivo era promover la agenda de la asociación desde la silla del gobernante. El Klan infectó algunas de las células más importantes del gobierno de Estados Unidos. Len Small, gobernador de Illinois cuya candidatura fue respaldada por el Klan, utilizó su función en favor de la asociación: una vez, por ejemplo, permitió una iniciación masiva y pública de nuevos miembros en su territorio. El KKK se hizo de un poder enorme y peligroso.


 

IV. Intermedio: relato policíaco y narrativa de Estado

 

 

Ocurrió una noche tormentosa de septiembre. Sherlock Holmes y su amigo John Watson se encontraban en su departamento de Baker Street cuando un hombre joven llamó a la puerta. Era John Openshaw, buscaba ayuda. Openshaw presenció la muerte de su tío Elias y la de su padre.

Ambos recibieron un mensaje críptico y perturbador: en un sobre encontraron cinco semillas de naranja y la leyenda K.K.K. Los dos murieron en situaciones que la policía calificó de accidentes. 

El joven John acababa de recibir el mismo sobre y su desesperación lo hizo buscar a Sherlock Holmes. En una tentativa de evitar otro asesinato, Holmes indicó a su cliente que volviese a casa y entregase los documentos que el remitente demandaba salvajemente. 

Openshaw obedeció y, una vez solos, Holmes relató a Watson lo que hoy conocemos como la historia del primer Ku Klux Klan. Al día siguiente, cuando Holmes se alistaba para atender el caso personalmente, Watson vio el diario. Informaba de la muerte “accidental” del joven Openshaw.

 

 

-Eso hiere mi orgullo, Watson –dijo al cabo de un rato–. Es un sentimiento mezquino, sin duda, pero hiere mi orgullo. Ahora se ha convertido en algo personal, y si Dios me da salud voy a atrapar a esta banda. ¡Y pensar que vino a pedirme ayuda y que lo envié a su muerte! –se levantó de la silla y comenzó a caminar por el cuarto presa de una gran agitación, tenía enrojecidas las usualmente pálidas mejillas y abría y cerraba nerviosamente sus manos largas y delgadas.

Sin embargo, aunque Holmes haya rogado salud a Dios, nunca pudo terminar con el Klan. “Las cinco semillas de naranja”, publicado en 1891, cuenta uno de los casos fallidos de Sherlock Holmes, quien no logró derrotar a un grupo que rebasa el terreno de la ficción. 

Su enorme talento deductivo y su increíble capacidad de detección fueron completamente impotentes ante la amenaza del Ku Klux Klan y, a pesar de ello, Holmes acierta en un punto: allí donde la policía simplifica el caso y lo dictamina como un accidente, el detective identifica la agencia de una mano invisible pero innegable. 

Ricardo Piglia dijo incontables veces que la relación entre el Estado y el intelectual se distingue por la tensión, el conflicto. Citó frecuentemente a Paul Valéry: “no hay poder capaz de fundar el orden por la sola represión de los cuerpos sobre los cuerpos, se necesitan fuerzas ficticias”. 

El Estado narra, construye ficciones, manipula las historias, instituye una versión unívoca y monolítica de la realidad. De esa forma, el poder político crea consensos y disemina formas de percepción de lo real: de sus historias depende el ocultamiento o la legitimación de la violencia sobre los cuerpos. 

La tarea del intelectual, entonces, está en el desciframiento, en la captación de los secretos y las manipulaciones ficticias y discursivas del poder estatal. El escritor es una especie de detective, un agente que diseca y expone las entrañas estructurales de la narración totémica del Estado. 

La ficción del poder suele desplegarse como un entramado narrativo paranoico. Para funcionar, necesita establecer la figura de un enemigo, una supuesta amenaza cuya existencia garantiza un estado perpetuo de podredumbre, una entidad que exige su eliminación inmediata. 

American Racism

 

V. Charlottesville: FBI y responsabilidad política


El escenario fue Charlottesville, Virginia. Sucedió en agosto de 2017, medio año después de la toma presidencial de Donald Trump. 

 

Las autoridades pretendían retirar la estatua de Robert E. Lee, el general confederado que perdió la Batalla de Gettysburg. Pensaban que su conmemoración perpetuaba la celebración de un racismo inaceptable. Sin embargo, la tentativa de su remoción originó un movimiento siniestro. 

Grupos de supremacistas blancos, simpatizantes del alt-right, neo nazis y hordas auto proclamadas como el Ku Klux Klan organizaron una marcha para proteger el monumento. Acudieron a Charlottesville con antorchas y cantos sobre el suelo y la sangre. 

La presencia de la masa blanca despertó la alerta civil y ocasionó una contramanifestación ciudadana. Los golpes no se hicieron esperar, la fuerza pública fue incapaz de detener la tragedia. Un joven blanco y racista, llamado Alex Fields, tomó un coche y lo estrelló contra los manifestantes no supremacistas. Murió una mujer, su nombre era Heather Heyer. Alrededor de veinte personas fueron heridas. 

La primera declaración pública de Donald Trump no condenó la existencia y operación del supremacismo, solo hizo una condena fría e inverosímil de la violencia que, según él, surgió de ambos bandos. Para el líder del mundo libre, la catástrofe también era responsabilidad de los contramanifestantes. 


Volvamos a 1965. Viola Liuzzo fue asesinada por el Ku Klux Klan. Uno de los asesinos, Gary Rowe, era un informante del FBI. Los responsables fueron arrestados rápidamente, Rowe obtuvo protección estatal a cambio de información sobre el crimen. Lejos de proteger a la víctima, el FBI comenzó una campaña de difamaciones sobre Liuzzo. 

Se dijo que era una heroinómana, comunista y que había dejado a su familia para acostarse con todos los negros que se atravesaran frente a sus ojos. El centro de inteligencia del Estado, pues, construyó una narrativa en torno a la víctima para desacreditarla y, con ello, culparla tácitamente de su propia muerte. 

¿El relato oficial sobre la muerte de Liuzzo es un efecto del Klan y su infección en las altas esferas del Estado? Poco importa si consideramos el solo hecho de la permeabilidad de las instituciones. Todo aparato político es susceptible de caer en manos de organizaciones ajenas al interés colectivo. O dicho de otra manera: todos somos vulnerables de convertirnos en títeres de asociaciones cuyo ideal es, de principio, repugnante. Lo hemos visto en los últimos años. 


Donald Trump llegó a la presidencia a través del discurso de odio. Su campaña se distinguió por un relato que culpaba a los inmigrantes, las comunidades no blancas y las mujeres de todos los males políticos y económicos de Estados Unidos. The Donald supo dar una voz pública a la sospecha paranoica de la clase trabajadora blanca: la culpa es del otro. Esto tuvo un efecto específico; se pasó de la palabra al cuerpo. 

Durante los días posteriores a la elección de 2016, se registraron cientos de ataques contra inmigrantes, niños incluidos. De la misma forma, David Duke, uno de los integrantes más importantes del Klan tomó la palabra: “no se equivoquen, nuestra gente jugó un rol enorme en la elección de Trump”. 


El segundo Ku Klux Klan desapareció hacia 1930, las acusaciones de violencia extrema terminaron por destruirlos frente a la mirada pública. Desde entonces, el emblema KKK ha sido adoptado y desechado de continuo por diversos grupos extremistas estadounidenses. Trump despertó al fantasma cuyo vaivén ha marcado la historia contemporánea del llamado “mundo libre”. Charlottesville no hubiese sido posible sin el relato trumpiano sobre los otros, las culpas y las pieles deleznables. Ni siquiera Sherlock Holmes pudo derrotarlos, el Klan continúa allí.

 

 A pesar de ello, todos podemos ser Sherlock Holmes, esto es, todos podemos dar lugar y acoger de cerca la palabra y el dolor de los otros. Aun si Holmes fracasó en su cacería más importante, no se reduce la calidez que brindó a John Openshaw cuando más la necesitaba. El detective no es solo el fetiche de una lógica imbatible, también constituye el último refugio de los más desesperados. 

En nosotros queda la posibilidad de nombrar el hueco aberrante que resta después de los asesinatos de Liuzzo y el de Heather Heyer. En nuestras manos yace la tarea de evidenciar la función del relato del FBI, la agencia del racismo de Woodrow Wilson, la vena intolerable de Jim Clark o la narrativa de Donald Trump. En nuestras voces cae la responsabilidad de una enunciación necesaria: no es cierto, John Openshaw no murió accidentalmente, Liuzzo no era culpable, el dolor estadounidense no es culpa de los grupos fuera de la norma aria

 

Al final, somos nosotros los que deciden sobre la adscripción o la negación de la ficción del Estado. Podemos suscribir la figura del enemigo, abrazarla y buscar la disolución absoluta del otro ficticio; o bien, podemos reconocer en ese otro la vulnerabilidad que nos constituye y nos alimenta a diario. En ese reconocimiento yace nuestro potencial de detectives. 

 


Autores
(Zacatecas, 1989). Licenciado en Letras Iberoamericanas por la Universidad del Claustro de Sor Juana, maestro en Teoría Crítica por 17, Instituto de Estudios Críticos. Cineasta experimental, ensayista independiente.
Fotos de Pablo Tarifeño.

El siguiente texto será incluido en una colección próxima de Vientos del Pueblo, del Fondo de Cultura Económica. Lo reproducimos aquí, en exclusiva, con permiso del FCE.


 

Tratando de explicarle a lectores mexicanos la profunda desazón que sienten hoy los jóvenes chilenos, su rabia, su necesidad de salir a las calles a protestar contra un gobierno y una élite que no los incluye ni escucha o aprecia, tratando de entender las razones de que estén dispuestos a arriesgar que los apaleen y les tiren balines a los ojos, que los encarcelen y los violen y hasta los maten las fuerzas del “orden”, me di cuenta de que era fundamental bucear más allá de la situación actual y develar las raíces de la crisis en la historia social y política chilena de las últimas décadas. Y nada mejor y más ilustrativo, pensé, que recordar la experiencia de mi hijo mayor Rodrigo, cuando en 1990, a la edad de veintidós, retornó a Chile después de diecisiete años de exilio.

No había elegido él ese desarraigo. Tuvo que irse cuando yo me vi forzado, junto a su madre Angélica, a abandonar nuestro país después del golpe de estado del General Augusto Pinochet contra el gobierno constitucional de Salvador Allende el 11 de septiembre de 1973. Durante la larga dictadura cívico-militar, Rodrigo se alimentó, igual que nosotros y tantos otros chilenos afuera y adentro de la patria, de dos epopeyas vibrantes. Una era la historia de los mil días de Allende y la Unidad Popular, un experimento que conmovió al mundo por ser la primera vez que se intentaba construir el socialismo, no por medio de las armas, sino a través de una vía pacífica y electoral. Y, en efecto, los éxitos fueron notables: nacionalización de los recursos naturales que habían acaparado manos foráneas, control del pueblo de bancos e industrias que hasta entonces sólo habían servido los intereses de una pequeña oligarquía, aumento de salarios y redistribución del ingreso, cambios drásticos en la tenencia de los campos con una reforma agraria que devolvía la tierra a quienes la labraban. Ni qué hablar de los avances en educación, alimentación de los niños, un sistema de salud para la mayoría y no los predilectos, derechos y respeto para los pueblos originarios y las mujeres, y todo ello amparado por un pueblo en marcha, lleno de alegrías y amaneceres, inspirando una excepcional explosión artística e intelectual. La idea de ese pueblo como protagonista de la historia, capaz de entender y crear ideas y gozar de la belleza universal se desplegó en una política editorial que puso en manos de los estudiantes, trabajadores, campesinos y dueñas de casa millones de ejemplares a precios irrisorios –como ahora ocurre con la estrategia del Fondo de Cultura Económica en México.

Por cierto que ese experimento social de liberación, la vía chilena al socialismo, se topó con el feroz antagonismo de los sectores más poderosos de Chile y, naturalmente, con el encono y temor de los Estados Unidos que, con el beneplácito de Nixon y Kissinger y la CIA, financió una violenta campaña de terror y sabotaje en contra de la Unidad Popular, una cruzada que culminó en la asonada de Pinochet y el bombardeo del Palacio Presidencial de La Moneda, donde Allende, combatiendo hasta el final, murió en defensa de la democracia.

Fue la primera víctima de tantas que vendrían.

Fotos de Pablo Tarifeño.

Fotos de Pablo Tarifeño.

El régimen de los generales y almirantes fue inédito en su crueldad, su afán de exterminio de la izquierda y destrucción de los derechos de la ciudadanía. Las ejecuciones, la tortura, las desapariciones, el exilio masivo, la persecución despiadada a cualquier asomo de indocilidad buscaban asegurar que una población mansa y atemorizada no se atreviera a contrariar la sistemática privatización de las riquezas que pertenecían a todo Chile, ni tampoco pudiera impedir la demolición de un Estado al servicio de las grandes mayorías.

Nunca pudo Pinochet, sin embargo, apagar el deseo de libertad de esas grandes mayorías, el sueño de las “grandes alamedas” que algún día se abrirían, como lo profetizó Allende en su último discurso antes de morir.

Y esa fue la otra epopeya que inspiró a Rodrigo: la saga de la resistencia, de un pueblo que, padeciendo abnegadamente acosos y penurias y no pocas muertes, fue acorralando al dictador, haciendo ingobernable el país, originando horizontes de lucha y esperanza.

Nosotros habíamos participado en esas jornadas victoriosas, habiendo encontrado el modo de volver a Chile a partir de 1983, si bien en forma intermitente mientras armábamos un retorno definitivo. No fueron años fáciles: en 1986 a mí me habían tomado preso y deportado, junto a nuestro hijo menor Joaquín, y aunque la presión internacional hizo que Pinochet tuviera que echar pie atrás y permitirme volver a Chile, Angélica, con toda razón, insistió en que no debíamos instalarnos permanentemente en el país hasta no tener certeza de que disponíamos de condiciones mínimas de seguridad.

Tuvimos atisbos de esa certeza cuando el pueblo chileno, el 5 de octubre de 1988, venció contundentemente a Pinochet en un plebiscito donde él tenía todo el poder del Estado, todo el monopolio del miedo, y los chilenos insumisos solamente su voluntad de cambio, un lápiz en cada mano con que decirle “NO” al general de la muerte. Nos pareció una prueba suficiente de que el final del prolongado cautiverio de nuestros ciudadanos se avecinaba. Era hora de emprender el retorno definitivo.

Rodrigo fue el primero en partir, ilusionado con la idea de ayudar a reconstruir el país empobrecido y devastado, a pesar de que sabía que, siendo imposible resucitar las conquistas que habíamos alcanzado en los tiempos de Allende, sería un proceso arduo conseguir la justicia y la igualdad que el pueblo se merecía. Los seguidores de Pinochet todavía dominaban sectores cruciales del poder –judicial, militar, económico, medios masivos de comunicación- y, gracias a una Constitución aprobada fraudulentamente en 1980, la derecha minoritaria podía vetar todo intento de realizar cambios estructurales o juzgar a los culpables de los más flagrantes abusos a los derechos humanos. Como amenazó Pinochet, al despedirse (y sus amenazas tenían peso, ya que seguía como Comandante en Jefe del Ejército): “Si me tocan a uno de mis hombres, se acabó el Estado de Derecho.” Ante esta situación, los opositores de la dictadura (una vasta coalición que incluía a los democratacristianos que habían sido cómplices del golpe, pero que ahora se jugaban valientemente contra la tutela de los militares) tuvieron que aceptar una democracia restringida y disciplinada, llegar a un pacto tácito que dejaba intactos los enclaves heredados de Pinochet a cambio de poder respirar el aire de la paz y construir un porvenir sin violencia.

Pese a estas limitaciones, Rodrigo estaba optimista. Durante prolongadas visitas anteriores a al Chile dictatorial, había luchado en las calles junto a sus congéneres. Además, como miembro de un equipo de cine que recorrió el país filmando clandestinamente las más diversas muestras de una resistencia, había llegado a conocer la fuerza indómita y el humor inquebrantable de sus compatriotas. Era natural para él, por lo tanto, apostar a que el deseo de justicia se sobrepondría a todos los escollos y seguro de que había un lugar para alguien como él en esta nueva etapa de la vida nacional.

No fue así.

Fotos de Pablo Tarifeño.

Fotos de Pablo Tarifeño.

Lo supimos cuando el resto de la familia regresó a Santiago en julio de 1990. Estábamos, por supuesto, radiantes ante la perspectiva de reunir a la familia entera en una sola ciudad. Era un triunfo contra un despotismo que había diezmado y separado a tantas familias, que había desaparecido a tantos compañeros y compañeras, y que quiso, infructuosamente, desaparecer al país de Allende. Y, con más razón, estábamos ansiosos por adentrarnos en los detalles del retorno de Rodrigo, que ya había tenido muchas oportunidades para explorar el renovado Chile, tomarle el pulso a un país que otra vez buscaba su destino.

Sabíamos ya algo acerca de los vaivenes chilenos de nuestro hijo mayor. Rodrigo había arrendado, con un par de artistas bohemios, un piso desvencijado en un barrio bastante venido a menos cerca del centro de Santiago. Y nos había contado que estaba trabajando como asistente personal (aunque sin que le pagaran un centavo) de un actor chileno eminente, traduciéndole cartas al inglés y una obra desde el francés y haciendo de chico de los mandados, a lo que se agregaba, según una carta reciente de Rodrigo, una retahíla de proyectos teatrales y mediáticos propios que estarían listos –o por lo menos así lo esperaba él- para cuando arribáramos.

Apenas unos días después de nuestra llegada, pasó Rodrigo por nuestra casa en Chile –la primera ocasión para una conversación franca y tendida– y nos anunció, para nuestra consternación, que acababa de aceptar una oferta de emplearse en Estados Unidos, en un teatro bilingüe en San Diego, con la perspectiva de hacer un posgrado en la Universidad de California. Así que pensaba irse de Chile en unos meses más, y sin planes de un pronto retorno.

Fotos de Pablo Tarifeño.

Fotos de Pablo Tarifeño.

Era un éxodo que podía llevar a cabo porque disponía de recursos y alternativas que le faltaban a la mayoría de su generación. Muchos jóvenes, según conversaciones que tendríamos en los meses venideros con otra gente de su edad, lo hubieran imitado gustosamente. Esos muchachos chilenos, igual que Rodrigo, se encontraban decepcionados de nuestra nueva democracia, sintiendo que no había significado una diferencia positiva en su vida pese a habían sido ellos los que batallaron con más arrojo contra la tiranía, los que resultaron decisivos para que Pinochet fuese derrotado. En plena democracia, sin embargo, continuaron siendo víctimas de una virulenta persecución, estigmatizados como “anti-sociales”, golpeados por la misma policía que operaba bajo el régimen cívico-militar. Demasiados “hijos de Pinochet”, como se auto-denominaron burlonamente, siguieron tan marginados como antes. Buscaban consuelo en drogas asequibles y alcohol barato, no tenían a su alcance viviendas decentes y módicas, eran tratados con indiferencia y desprecio por el sistema educacional. Vegetando en una estrechez precaria, intuían que no había para ellos alamedas resplandecientes, no existía un futuro real y palpable.

La experiencia personal de Rodrigo había sido también desalentadora. Su entusiasmo desbordante, su curiosidad y energía, su entrega de tiempo y ahorros y visión no encontraron reciprocidad. El actor al que Rodrigo ayudaba le sacó el jugo y cuando ya no le servía lo descartó como si fuera un par de zapatos viejos, si te he visto no me acuerdo. Una actitud típica de quienes, teniendo algo de poder, cruzaron su camino: muchas promesas sin cumplir, muchas puertas hipócritas que se abrían para cerrarse abruptamente. —Tienes que pertenecer a algún partido político —se quejó Rodrigo—, o conectarte a alguna minúscula mafia cultural de la élite para que te ofrezcan asistencia.

—¿Así que no hay vuelta, tu decisión es final? —preguntó Angélica, y tosió con una leve raspadura de garganta que seguía importunándola varios años después de que había sido víctima de un ataque con gas lacrimógeno en una de las muchas protestas en que había participado contra Pinochet.

—Si no me voy —respondió Rodrigo— me voy a morir.

Recuerdo que quise minimizar lo que ese anuncio implicaba. Traté de aclarar, atenuar algo que parecía tan letal, tan peligroso. —Quieres decir que no puedes respirar, que no tienes espacio para respirar.

Vi a Rodrigo vacilar, y enseguida: —Sí, pero es más que eso. Matar. Me van a matar si sigo acá.

Hace unos meses, nos dijo, él y sus dos cumpas fueron detenidos después de lanzarse impulsivamente a la calle a defender a un vecino al que la policía estaba amedrentando por haber besado a su novia arrebatadamente en la vía pública. Con una pasión tal vez excesiva, admitió Rodrigo, pero sin que esa pareja hubiera atentado ni a la legalidad ni a la moral, y en todo caso, sus besos no justificaban que los carabineros acusaran a la pareja de desorden público y vagancia, el mismo cargo que le imputarían a los tres fallidos amigos rescatadores. Cuando Rodrigo protestó, un policía había sacado su pistola y, colocándosela en la sien, le preguntó si quería que esto fuera fácil o difícil.

Fotos de Pablo Tarifeño.

Fotos de Pablo Tarifeño.

Se los llevaron a la Primera Comisaría, que sirve al distrito en torno al Palacio Presidencial (y donde, noté con desolación, varios de mis compañeros allendistas fueron torturados y asesinados), y ahí pasó Rodrigo la noche en compañía de drogadictos y criminales insignificantes y piltrafas humanas que merodean por el sector. Mientras Rodrigo narraba estas peripecias, me pregunté cómo era posible que la policía no se hubiera dado cuenta de que nuestro hijo era diferente a esa chusma. ¿O acaso no era tan diferente, después de todo? ¿De dónde nacía mi presunción de que sus orígenes de clase lo protegerían, de que él tenía privilegios especiales debido a que era nuestro hijo? ¿Por qué menospreciaba yo a esos otros presos miserables, descalificándolos?

—Estaba en un calabozo provisional —nos explicó Rodrigo— junto a unos cincuenta tipos. Y no dejaba yo de escrutar al teniente que estaba a cargo de la comisaría, no le saqué la vista. Era alto, de estirpe europea, con un uniforme impecablemente planchado. Me di cuenta de que estaba cansado de ese lugar, rodeado de una colmena de pacos nerviosos, todos ellos con una piel bastante más morena que la suya. Y entonces grita nuestros nombres y “A la peni, Ustedes tres, a la penitenciaría.” Y yo pensé, ni modo que me manden a la peni, de ahí no salgo vivo. Y le digo: “Espere, espere, espere,” así, con una voz urgente y bien baja, y me acerco al teniente y él allá arriba en un estrado, como en el día del Juicio Final, algo salido directamente de Kafka, y le murmuré algo, sin levantar la voz, sólo para sus oídos. Le dije, mirándolo muy fijamente: “Usted es blanco, yo soy blanco. Usted tiene los ojos azules, yo los tengo verdes. Usted no debería estar acá, y yo tampoco. ¿Cuánto es la multa por vagancia?” Y el teniente titubeó por un instante. Le echó un vistazo a mis dos acompañantes —al vecino y a su novia hacía tiempo que ya los habían despachado quién sabe a qué sitio aciago—; uno de mis amigos estaba disfrazado de rufián del siglo XIX, con una capa larga, como si fuese el Conde de Lautréamont, y el otro con ropa bastante tosca pero con un aire cándido e inofensivo, si bien había pasado años en Nicaragua robando bancos para los Sandinistas. Ahí el oficial me mira de nuevo y me informa que la multa son sesenta dólares y tuve la suerte de que esa misma mañana había cambiado plata. Pagué la multa y nos pusieron en libertad. De manera que cuando digo…

—Que te van a matar…

—Soy demasiado salvaje, demasiado libre, he pasado demasiados años afuera, y no sé cómo navegar un país como éste, no sé cuando me toca callar, cuando puedo levantar la voz. En esta ocasión logré escaparme, pero la próxima vez…

Recuerdo que pensé: La próxima vez puede que su clase social no lo salve, no le ayude a engañar a la muerte. Era cierto que podían matarlo, que en este país en el que habíamos puesto tantas esperanzas, no había espacio para que un joven como él respirara. Ni tantísimos otros jóvenes parecidos.

Fotos de Pablo Tarifeño.

Fotos de Pablo Tarifeño.

De manera que Rodrigo terminó yéndose, repitiendo el camino que tomó cuando se fue de Chile, un pequeño de seis años de edad, pero esta vez no porque se vio obligado a seguir a sus padres al exilio, pero debido a su propia libre voluntad, esta vez forzado por su patria a desterrarse, esa patria que mantuvo vivo adentro suyo con tanta devoción durante todo ese tiempo pernicioso.

Y dejando atrás a millones de chilenos que no tenían la opción de partir.

Tres décadas más tarde, estalló la revuelta popular.

El país, por supuesto, no es el mismo al que retornamos en 1990. La democracia ha permitido logros considerables, gracias, más que nada, a la coalición de centro-izquierda que ha gobernado durante la gran parte de ese período. Una disminución importante de la pobreza, una serie de juicios a los más escalofriantes violadores de los derechos humanos de la época de Pinochet, algunas mejorías en la salud y la educación, proyectos de infraestructura y transporte, modernizaciones del aparato estatal. Pero se pudo haber hecho mucho más para cuestionar la extraordinaria desigualdad de un Chile donde un pequeño y ávido grupo se ha apropiado de una inmensa y obscena tajada de la riqueza nacional. Ahí están los aristócratas y nuevos ricos que ostentan sus franquicias con desparpajo, aislándose cada vez más de los chilenos ordinarios que sufren, los viejos cuyas pensiones (privatizadas durante la dictadura) no alcanzan para vivir con dignidad, los pobladores que no disponen de un parque cerca para sus niños, los pueblos originarios que siguen siendo menospreciados y atacados.

Y, claro que sí, los jóvenes que contemplan las mentiras y la corrupción de militares y millonarios que abusan con impunidad de su situación de privilegio, los jóvenes que, un día, salieron a protestar contra un Chile que no los incluye. Y que, notemos, son los hijos y las hijas de esos jóvenes de 1990 que fueron marginados por una democracia circunscrita y confinada que no reflejó los intereses de la mayoría ni cuestionó a fondo el modelo neoliberal consumista de la dictadura.

La rebelión actual, que exige una democracia plena y que no acepta ya ese modelo económico, comenzó con algo que parecía exiguo y sin mayor trascendencia: un aumento de treinta pesos en el Metro de Santiago que se implementó el 6 de octubre del 2019, casi exactamente 31 años después del plebiscito del 5 de octubre que había terminado con el reinado de Pinochet. Y tal como el pueblo desafió la omnipotencia de la dictadura en ese entonces, ahora los estudiantes secundarios desafiaron la prepotencia del gobierno derechista de Sebastián Piñera (cargado, por lo demás, de Pinochetistas enriquecidos a destajo durante el régimen cívico-militar). Esos adolescentes decidieron no acatar ese aumento, llevando a cabo una “evasión masiva”, saltando jubilosamente los mecanismos de pago de pasaje. En vez de entender la desesperación que se agitaba detrás de esta forma de protesta pacífica, los ministros de Piñera hicieron oídos sordos y respondieron con una represión cada vez más salvaje, lo que, en vez de amenguar los desórdenes, atizó el descontento que se manifestó también en lamentables saqueos y vandalismo, alentados por el lumpen y los narcotraficantes. El presidente declaró que se trataba de una guerra a muerte, impuso un estado de emergencia y toque de queda, y ordenó a los militares que coparan la capital. Desde el tiempo de Pinochet que no se veían tanquetas y soldados patrullando las calles. El pueblo chileno no se dejó amedrentar. En forma mayoritariamente pacífica, millones de personas salieron a desfilar para repudiar esta guerra contra el pueblo, embarcándose en un nuevo octubre liberador. Ya no se trataba tan solo de la juventud. Se agregaban ahora los padres y las madres de esos muchachos rebeldes, los padres y las madres que habían sido, ellos mismos, jóvenes, que habían sido reprimidos y que ahora sacaban la voz y decían “¡Basta!” Sobrepasando las estructuras partidarias que no habían sabido dar una solución a los problemas profundos de Chile, los indignados manifestantes exigían dos cambios fundamentales: una nueva Constitución y una agenda social que atendiera las urgencias más inmediatas de la ciudadanía.

Un mes más tarde, ante una rebelión que aumentaba día a día, los partidos políticos de todas las tendencias acordaron celebrar un plebiscito que llevara a una Convención Constituyente encargada de concebir una nueva Carta Magna para Chile, dejando atrás el cerrojo que se había heredado de la dictadura. Y también se están consumando negociaciones para arreglar las pensiones insuficientes y la falta de viviendas decentes, la pésima calidad de la educación, un aumento significativo de los salarios y otras acciones que, se espera, van a reducir al abismo que existe hoy entre los super-ricos y de sus conciudadanos. Entre las exigencias de los insurrectos están también el control de las aguas, políticas sustentables para enfrentar la crisis climática, afianzar los derechos de sindicalización de los trabajadores.

Es decir, un nuevo modelo de desarrollo donde prima lo humano y no el lucro.

Queda por ver si estas reformas se efectuarán o si, de nuevo, se han de frustrar las ansias de un país más bello y equitativo. Queda por ver si los policías que respondieron a las demandas justas de los jóvenes con balines y torturas van a ser removidos y castigados. Queda por ver si la derecha chilena, acostumbrada a menoscabar la democracia con impunidad, aceptará una contracción de su poder y sus granjerías o si pondrán trabas al proceso que establece una nueva Constitución. Queda por ver si la izquierda chilena se dará cuenta de que no hay que temer la movilización del pueblo. Queda por ver si los sectores fascistas, nostálgicos de la mano dura de Pinochet, no aprovecharán el desorden y los saqueos, para revivir la quimera de una nueva tiranía. Queda por ver si las comisarías donde ayer fue detenido Rodrigo y sus camaradas y donde hoy siguen siendo constreñidos y golpeados otros jóvenes que solo quieren espacio para respirar tranquilos, solo quieren que se les permita sacar todo el potencial creador que tienen adentro, queda por ver si esas comisarías se transformaran en lugares que garantizan la seguridad de los chilenos y no su persecución.

Queda por ver, queda por ver.

Pero hay algunos que no verán más, más de doscientos jóvenes que quedaron ciegos debido a los disparos de la policía, quedaron sin ojos para que los dueños de Chile abrieran los ojos a la realidad de un país al que han ignorado, al que han querido olvidar. Otro sacrificio en la larga lista de sacrificios que han padecido tantos, las penas y pérdidas que nunca faltan para que nazca una patria nueva.

Porque lo que es indudable es que ha despertado Chile.

Así que mi familia y yo, después de todo, no nos equivocamos cuando retornamos a nuestro país en 1990. Teníamos razón de que la dictadura no había logrado contaminar irrevocablemente al pueblo.

Le toca a ese pueblo, y a su juventud, escribir ahora la próxima página de la historia.

Parece que Allende sigue vivo.

Muy vivo.

 

Fotos de Pablo Tarifeño.

Fotos de Pablo Tarifeño.


 

Este reportaje/panfleto/manifiesto utiliza algunas situaciones e ideas escritas en dos libros del autor, las memorias Rumbo al Sur, Deseando el Norte y Entre Sueños y Traidores: Un strip-tease del exilio.


Autores
(Buenos Aires, 1942), vivió en Estados Unidos hasta 1954, año en el que su familia se trasladó a Chile. Fue asesor cultural del Gobierno de Salvador Allende, se exilió en Francia tras el golpe militar del general Pinochet (1973). Su primer trabajo, en colaboración con Armand Mattelart, Para leer al Pato Donald (1971), se acerca a la ideología subyacente en la producción de Disney. Con posterioridad escribió otros análisis acerca de la cultura popular, así como novelas, entre las que se encuentra Allegro, recientemente republicada en el Fondo de Cultura Económica.

Ilustrador
Pablo Tarifeño

Tormenta de mayo, de Paulina Márquez, fue la obra ganadora del Premio Nacional de Novela Gráfica Joven 2019.


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Autores
(Guadalajara, 1994), licenciada en animación y arte digital por el Instituto Tecnológico y de Estudios Superiores de Monterrey (campus Guadalajara), forma parte de la primera generación de la maestría en narrativa gráfica, un programa en colaboración con la Escuela Europea Superior de la Imagen. Es autora de los cómics Puertas (2018), y Non sequitur y Nostalgia (2019), estos dos últimos publicados de forma independiente.
Rosa Parks replicando su acto de resistencia, Flickr

“White man, hear me! History, as nearly no one seems to know, is not merely something to be read. And it does not refer merely, or even principally to the past. On the contrary, the great force of history comes from the fact that we carry it within us, are unconsciously controlled by it in many ways, and history is literally present in all that we do.” 

James Baldwin, The White Man’s Guilt

 

“Para ser respetable hay que hacerse respetar.” Eso le dijo una vez Leona Edwards a su hija Rosa Louise McCauley Parks y esa enseñanza cambió al mundo. 

Tal vez pocos conocen la historia de Rosa Parks, la mujer que se enfrentó al odio de la segregación racial del sur de Estados Unidos; quien inició el boicot de 385 días al transporte de Montgomery, Alabama, y dio vida al movimiento masivo por los derechos civiles en los años sesenta; la mujer que dio voz a los que nadie escuchaba. 

Los nombres del Dr. Martin Luther King, de Malcolm X, de James Baldwin y de tantos pensadores y luchadores quedaron grabados en piedra. Esos eran los grandes combatientes de los derechos civiles, esas eran las grandes figuras. Pero pocos recuerdan la importancia de una mujer que quedó relegada y atrapada en una anécdota: la mujer que no quiso ceder su asiento en un camión.

El 1 de diciembre de 1955, Rosa Parks se rehusó a pararse de su asiento. Junto a ella, un hombre blanco esperaba sentarse, pero se negaba a ocupar alguno de los asientos vacíos. 

¿Por qué tendría que cederle el asiento a un hombre si podía sentarse en otra parte? Porque un hombre blanco jamás se sentaría en la misma hilera de una mujer negra. 

¿Por qué la sacaron del camión y la arrestaron después de negarse a ceder ese asiento? Porque las leyes de segregación en el sur de Estados Unidos estipulaban que era un delito para los negros ocupar asientos destinados a los blancos. 

¿Por qué Rosa Parks se negó a ceder el asiento sabiendo que, como a tantas otras, la podían golpear, violar, arrestar o asesinar? Porque, como dijo Martin Luther King: “la fuente de lo que soportas eventualmente se agota”.

El autobús en el que viajaba Rosa Parks, Wikimedia Commons

El autobús en el que viajaba Rosa Parks, Wikimedia Commons

La historia de Rosa Parks no empezó ni terminó en esa tarde de diciembre, hace más de sesenta años. La historia de Rosa Parks es la de una mujer segregada por la doble violencia del machismo y el racismo; de una luchadora incansable; de una tragedia histórica que une la violencia racial actual de Estados Unidos con los plantíos de algodón cultivados por esclavos en su natal Alabama. 

Pero Rosa Parks está olvidada en plena vista: la mayoría sólo piensa en ella como una señora abnegada que se sentó en un camión. Pocos la recuerdan como la mujer que peleó durante décadas por liberar a su pueblo, que se levantó siempre contra las inequidades de su país, que vivió todos los días de su vida con miedo, que entregó su bienestar para que futuras generaciones no tuvieran que temer salir de sus casas, tomar un camión, cruzar la calle o tomar agua en una plaza pública. 

Ésta es la historia de Rosa Parks contada como contexto de su gran gesto. No es la historia del boicot camionero, ni de los años que siguieron en la lucha de los derechos civiles. Esa historia es conocida y muchos la han contado. 

Ésta es una historia personal y trágica, de valentía y horror. Es la historia de una mujer que se negó a ceder un asiento para rebelarse contra el odio, afrontar la apatía y unir, en un movimiento poderoso, a un pueblo sometido y apático.

 

“No somos marionetas en las manos del hombre blanco”

 

Rosa Parks, como ella misma dijo en múltiples ocasiones, nació rebelde. La desobediencia estaba en su sangre, venía de su abuelo y de su madre, dos personas que le heredaron el espíritu de respeto combativo que siempre portó como bandera:

“Mi abuelo y mi madre me dieron el espíritu de la libertad… me enseñaron que no tenía que sentirme inferior a nadie por mi color de piel o mi raza. Que debería hacer todo lo posible para ser una persona respetable, que debía respetarme y esperar que los otros me respetaran, que tendría que aprender lo que pudiera para mejorar como persona.” Dice Parks en su autobiografía.

Rosa Parks siempre recordó a su abuelo como una persona de orgullo combativo e insolente. Era un hombre que detestaba ser tratado con condescendencia y que vivió una vida muy difícil en las plantaciones de algodón, como hijo de un hombre blanco y una mujer mestiza, en la época inmediatamente anterior a la abolición de la esclavitud. 

Trabajadores en una plantación de algodón, Flickr

Trabajadores en una plantación de algodón, Flickr

Su padre, John Edwards, dueño de una plantación, murió poco después de la muerte de su madre y el capataz que se encargó del lugar golpeaba al huérfano desheredado con furia, como venganza contra el mestizaje. De paso, trató de matarlo por inanición. El abuelo de Rosa Parks sobrevivió gracias a las mínimas sobras de comida que le daban a escondidas los esclavos de la plantación. 

“El capataz lo golpeaba, intentó matarlo de hambre, le prohibió llevar zapatos y lo trató tan mal que mi abuelo desarrolló un odio intenso y apasionado hacia las personas blancas. Fue él quien instigó en mi madre y en sus hermanas, y en los hijos que ellas tuvieron, que no hay que tolerar el maltrato, venga de donde venga. Se puede decir que lo llevamos grabado en los genes.”

Rosa Parks nació el 4 de febrero de 1913 en Tuskegee Alabama. Era una época complicada para ser negro en el sur de Estados Unidos. Había pasado medio siglo desde que Abraham Lincoln publicara la Proclamación de Emancipación liberando a los esclavos del norte de Estados Unidos. Pero, en el sur, las cosas no cambiaron mucho: “El fin de la guerra trajo consigo el fin de la esclavitud, pero muchos antiguos esclavos permanecieron donde estaban. No sabían a dónde ir y no querían abandonar sus hogares”, narra Parks.

Así, la joven Rosa Parks creció en medio de las leyes de segregación del sur, las leyes de Jim Crow que separaban los lugares de trabajo y esparcimiento entre negros y blancos, los medios de transporte, las fuentes públicas para tomar agua, las escuelas y que, por supuesto, limitaban el acceso a los negros para que pudieran votar. 

Gracias a estas leyes impuestas por los gobiernos demócratas del sur, en 1910 solamente el 0.5% de adultos negros en los estados sureños podían votar. Según cifras recopiladas por el investigador en Leyes Richard H. Piles, en la época en la que nació Rosa Parks, no había un solo votante negro registrado en 27 de los 60 condados del sur. En nueve otros condados solamente un hombre negro estaba registrado para votar. Esto es, por supuesto, más impresionante si consideramos que la mayoría de la población negra vivía – y sigue viviendo- en estos estados segregados. 

Después de la Primera Guerra Mundial, cuando Rosa Parks apenas era una niña, la violencia contra los negros del sur se acrecentó. Los blancos privilegiados consideraron que los negros que regresaban de prestar servicio militar en Europa podían empezar a sentir aires de igualdad y el Ku Klux Klan se encargó de destruir toda esperanza de emancipación. El verano de 1919, conocido como el Verano Rojo, fue una época de durísima violencia racial en Alabama. 

“El Ku Klux Klan atacaba a la comunidad negra, quemaba iglesias, daba palizas y mataba. En aquel entonces no entendía por qué había tanta actividad del Klan, pero luego supe que era porque los soldados afroamericanos que regresaban de la Primera Guerra Mundial actuaban como si merecieran la igualdad de derechos porque habían servido a su país. A los blancos no les gustaba que los negros mantuvieran esa actitud, así que empezaron a cometer todo tipo de actos violentos contra los negros para recordarles que no tenían ningún derecho.”

La violencia llegó hasta la puerta de la familia y, todos los días, niños y adultos, abuelos y tíos, vivían con miedo. Cruces en fuego en la entrada de las casas, linchamientos cotidianos, ahorcados que aparecían en los árboles… el ambiente era, en verdad, espeluznante para las comunidades negras. Así lo narra Rosa Parks:

“Llegó un momento en el que la violencia era tal que mi abuelo tenía siempre cerca su arma (una escopeta de dos cañones). También recuerdo que hablamos de que teníamos que acostarnos vestidos para poder salir corriendo si era necesario, porque los del Klan venían a casa. Recuerdo que mi abuelo dijo: ‘No sé cuánto duraré si se meten en casa, pero os aseguro que me llevaré por delante al primero que entre por la puerta’. […] Tuvimos suerte, los del Klan nunca vinieron a casa y, al cabo de un tiempo, ese periodo de violencia llegó a su fin. Pero la violencia siempre estaba ahí y nos enterábamos siempre.”

Con el tiempo, Parks aprendió a leer en las muy mal equipadas escuelas segregadas de su comunidades (centros de aprendizaje que los negros tenían que levantar ellos mismos, a pesar de que pagaban los mismos impuestos que los blancos); eran lugares sin calefacción en los que los niños se sentaban en el piso y solamente asistían medio año a clases porque tenían que trabajar, en verano, en las plantaciones de algodón. 

“Recoger o escardar algodón era un trabajo muy duro”, recuerda Parks. “Acostumbrábamos a decir que trabajábamos de “ver a no ver”, que significa trabajar desde cuando se puede ver (amanecer) hasta cuando ya no se ve nada (atardecer). Jamás olvidaré cómo me quemaba el sol. Y la tierra abrasadora nos quemaba los pies tanto si llevábamos el calzado de trabajo como si no.”

Rosa Parks fue una ávida lectora durante toda su vida y desde muy joven encontró libros que fundamentaban filosofías racistas. Uno de ellos fue el tratado ¿Es el negro una bestia? de William Gallo Schell que impactó profundamente la imaginación de la joven Parks. Como Malcolm X desde prisión, Rosa Parks encontró en los libros el fundamento de un racismo profundo que había borrado a los negros de la cultura y reforzaba los estereotipos que dominaban su vida segregada. 

“La educación segregada”, explicó Parks, “educaba al negro para que pensara que era más feliz en la segregación, en la discriminación, en el maltrato y la humillación. Fue tan bueno el trabajo de lavado de cerebro que se hizo en los negros que, para ellos, un negro militante era una aberración natural que debía ser ridiculizada”.

Tres adolescentes se manifiestan en contra de las preparatorias integradas, Wikimedia Commons

Tres adolescentes se manifiestan en contra de las preparatorias integradas, Wikimedia Commons

Las diferencias en la educación eran tan abismales, que los niños negros cantaban cuando jugaban: “los blancos en el porche comiendo helado frío, los negros en el patio trasero comiendo col helada”. Es por eso que Rosa Parks siempre peleó por una mejor educación para los negros, se volcó en atender a las juventudes de la NAACP (Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color) en años posteriores y que nunca dejó de leer. 

Desde muy chica, aprendió a responder a la violencia defendiendo a su hermano menor, Silvestre. En una ocasión, incluso amenazó con un tabique a un niño blanco que los estaba hostigando. Su abuela se asustó mucho después de este incidente porque temía las represalias: los padres del niño podían venir por ella y ejercer una venganza de violencia impensable. Eso sucedía con frecuencia y nadie podía hacer nada al respecto. 

“Mi cuello se salvó de la soga de los linchamientos y mi cuerpo nunca fue acribillado por las balas o arrastrado por un coche, pero siempre sentí que fui linchada muchas veces en mente y en espíritu. Crecí en un mundo en el que el poder blanco se usaba de las maneras más astutas y crueles para suprimir al pueblo negro pobre.”, decía Parks.

A los 10 años, pudo estudiar en la escuela de la Señora White. Era una institución con maestras blancas y estudiantes negras que seguía las filosofías de pedagogía práctica de Booker T. Washington. Ahí, las niñas negras aprendían oficios que podían realizar en el mundo segregado: costura, cuidado de los enfermos y cocina, principalmente. En esa escuela, Rosa Parks aprendió muchos de los oficios que, en los años siguientes, le ayudaron a sobrevivir. También encontró el cobijo de la religión y el presupuesto de la Teología de la Liberación que planteaba la equidad de todas las almas cristianas. 

La escuela de la Señora White cerró antes de que Rosa Parks pudiera graduarse y, finalmente, tuvo que abandonar los estudios que tanto amaba para ayudar al cuidado de su abuela enferma. Durante este periodo de los años treinta, Parks trabajaba siete días a la semana para ganar 16 dólares al mes. El trabajo era extenuante y peligroso porque Parks se dedicó a labores domésticas y esto la convertía en un blanco privilegiado para los abusos sexuales de hombres blancos. En un cuento que carga mucho de su propia vivencia, contó: 

“El Sr. Charlie se sirvió un whiskey y trató de poner su brazo alrededor de su cadera. Rosa se movió con miedo y disgusto. El Sr. Charlie le dijo que no se preocupara, que ella le gustaba y que tenía dinero para darle. La pequeña Rosa no era adversario para el corpulento Sr. Charlie y estaba atrapada. Se sentía engañada y traicionada, desnuda, sin el más mínimo trazo de decencia… solamente una comodidad de un negro para un blanco.”

Entrada a un cine segregado, Wikimedia Commons

Entrada a un cine segregado, Wikimedia Commons

Alrededor de esa época, en los años treinta, Rosa Parks encontró, sin embargo, al que sería su más valioso compañero y colaborador: Raymond Parks. Este joven activista le demostró que era posible rebelarse y que era necesario intentar cambiar el mundo podrido que habitaban. Raymond era barbero de profesión, pero sobre todo y antes que nada, era un ferviente activista. Rosa Parks encontró, por fin, un interlocutor para hablar de tantas lecturas y se enamoró. Se casaron en 1932 y, en esa misma época, lucharon juntos por su primera causa.

En los primeros meses de 1931, nueve jóvenes negros habían sido arrestados por la violación de dos mujeres blancas en Scottsboro, Alabama. Algunas semanas después, ocho fueron condenados a muerte (sólo liberaron a Roy Wright de 12 años).  Habían sido arrestados por pelearse con unos jóvenes blancos en las vías de tren locales, pero cuando la policía encontró que en los parajes también había dos mujeres blancas, la acusación pasó de asalto a violación. 

La única prueba fue que las dos mujeres los señalaron después de la pelea: la palabra de los blancos se enfrentó a la palabra de los negros. La ejecución fue programada de manera expedita sin revisión de pruebas o defensa justa para el 31 de julio de 1931. 

Diferentes organizaciones de izquierda se sumaron para apelar el juicio y finalmente la NAACP se involucró también. Raymond Parks era un miembro activo de esta asociación que había nacido una veintena de años antes tras el terrible linchamiento de un joven negro. 

Con la asociación y en secreto, Raymond viajaba todos los días a Scottsboro para luchar por la liberación de los jóvenes y todos los días Rosa Parks temía por su vida. Ser un activista negro en esa época era una sentencia de muerte. 

Rosa Parks ayudó a Raymond trabajando y manteniendo el hogar para que pudiera tener reuniones clandestinas y luchar por el juicio justo de los chicos de Scottsboro. Años después, Raymond sería el encargado de sustentar la casa mientras Rosa Parks proseguía su férreo activismo. Ambos, como pareja, fueron luchadores incansables. 

En 1943, Rosa Parks se unió a la NAACP y, durante los siguientes 12 años, se dedicó fervientemente a desempeñar diversas labores dentro de la institución. Los únicos motivos por los que faltaba a una reunión o un compromiso eran su frágil estado de salud y la enfermedad de su madre. Fuera de eso, Parks se convirtió en un bastión dentro de las labores que le permitían el clasismo (la NAACP de Montgomery, Alabama estaba conformada, sobre todo, por profesionistas de clase media y Rosa Parks era de clase baja y sin educación formal) y el machismo en la organización. 

Ahí, Parks conoció a E.D. Nixon, un incansable luchador por los derechos civiles en Montgomery que se convirtió en una figura esencial para su vida. Claro, Nixon era también profundamente misógino y nunca quiso aceptar la importancia de Parks. Para él, ella fue durante mucho tiempo “solamente una secretaria”. Sin embargo, todos sabían de la labor esencial de Parks y de cuánto, en verdad, la necesitaba Nixon. 

Los diez años que Rosa Parks pasó dentro de la organización fueron algunos de los más difíciles de su vida. Éste no era un periodo glamuroso para formar parte de la NAACP y era muy riesgoso ser vista como una mujer activista en Alabama durante la Segunda Guerra Mundial. Así lo explica Jeanne Theoharis, en la maravillosa biografía política que hizo de Rosa Parks: 

“Esta década de activismo siempre se olvida en los recuentos del movimiento por los derechos civiles porque se opone a las narrativas triunfalistas de periodos posteriores. Éste fue un periodo difícil, peligroso y desmoralizador para los activistas de los derechos civiles. El crecimiento de la militancia negra, en parte por las experiencias de la Segunda Guerra Mundial, fue recibido por una resistencia blanca crecientemente agresiva y violenta. El activismo por los derechos civiles era una aventura solitaria porque la gente como Parks se movía en la oscuridad: nadie, entre sus compatriotas, blancos o negros, quería estar cerca de los militantes. La fuerza y la fe que se necesitaba para ser activista en Alabama en la década de los cuarenta fue muchas veces desestimada por los eventos triunfales de los años 50 y 60.”

Finalmente, “Ser activista contra la injusticia racial en los años 40 significaba trabajar sin tener ninguna indicio de que verías realizada la labor de tu vida”. Y, sin embargo, Parks dedicó su alma entera a esta lucha. Junto a Nixon, encabezaron la NAACP local y estatal, como presidente y secretaria, durante varios periodos. Ahí lucharon por votaciones más justas y lograron duplicar la cifra local de negros registrados para el voto (la población de Montgomery era 37% negra, pero sólo el 3.7% de los negros tenía derecho a votar).

También junto a Nixon encabezó un esfuerzo de años para cambiar las leyes que permitían los linchamientos en su estado. Muchas veces le respondieron que no prohibían los linchamientos porque eso sólo provocaría más linchamientos. Los esfuerzos de Parks y Nixon se duplicaron a pesar de seguir recibiendo negativas. 

Sin embargo, como secretaria en la NAACP, una de las principales responsabilidades de Parks fue registrar y catalogar todas las injusticias cometidas en su comunidad. Éste era un trabajo particularmente duro que la confrontaba, diariamente, con la violencia de los poderes blancos. 

Parks fue a escribir el recuento de una joven de 22 años secuestrada por seis hombres blancos a punta de pistola en Abbeville, Alabama y violada en repetidas ocasiones. Las autoridades no hicieron absolutamente nada en contra de los hombres y, cuando Parks fue a tomar la declaración de la víctima, Recy Taylor, el sheriff del condado se apareció para amedrentarlas. Dijo que no quería a personas problemáticas en su comunidad. 

En 1949, Gertrude Perkins fue violada brutalmente por dos policías. Parks se interesó activamente en el caso, pero los policías salieron libres. Las actas fueron cambiadas para evitar el delito de violación y todo se catalogó como una creación fantástica de la NAACP. Nunca se castigó a los culpables. 

Ese mismo año, Amanda Baker, una joven estudiante negra de 13 años fue violada, bañada en ácido y asesinada. Por la violencia del crimen, el gobernador ofreció una recompensa de 250 dólares a quien ayudara a resolverlo. Nixon y la NAACP duplicaron la suma. “Al día siguiente, dijo Nixon en una entrevista de 1968, fuimos a depositar el dinero al banco como un fondo para encontrar a los culpables. Estuvo cuatro años ahí y, eventualmente, no se condenó a nadie.”

Mientras todos estos terribles delitos sexuales contra mujeres negras pasaban sin castigo, el caso de un joven negro acusado injustamente de violación conmovió para siempre a Parks. Jeremiah Reeves era un joven de 22 años que cursaba una preparatoria segregada. Era popular, apuesto y un talentoso baterista de Jazz. Durante cierto tiempo, mantuvo una relación consensuada e intermitente con una joven blanca de un vecindario cercano en Montgomery. Por presión social y miedo de ser segregada, en 1952, esta joven acusó a Reeves de violación. Sin ninguna oposición de un jurado absolutamente blanco, Reeves fue condenado a muerte. 

Parks luchó incansablemente para encontrar evidencia que pudiera salvar a Reeves, trató incluso de ir a entrevistar a la joven que lo había acusado. Pero de nada sirvió: Reeves fue ejecutado en 1958. Ese caso afectó gravemente a Parks, al igual que el caso de Emmett Till, un niño de catorce años que fue brutalmente linchado y asesinado en Mississippi por “ofender”, en una tienda, a una señora blanca. El recuento de todas estas violencias, sistemáticamente confrontadas durante diez años, terminó afectando profundamente la voluntad de una activista indomable. Frente a tanto dolor y tanta muerte, para los años cincuenta, Parks estaba rota y desilusionada.  

Una compañera de clase de Reeves, Claudette Colvin, enojada por el juicio de Reeves y alimentada por las enseñanzas de Park en las juventudes de la NAACP, decidió rebelarse un día: cuando un chofer de camión le pidió pararse de su asiento, ella se negó. La arrestaron y la juzgaron por resistirse al asalto. Era una niña de 15 años, pequeña y frágil, contra dos policías blancos corpulentos. 

Finalmente la NAACP pensó que había encontrado la oportunidad perfecta para llevar las leyes de segregación a la suprema corte. Sin embargo, las acusaciones en contra de Colvin no fueron por las leyes de segregación sino porque rasguñó la mano de un oficial de policía. El caso no pudo proceder pero algo sucedió en medio de todo este enojo y Rosa Parks retomó el gesto de Colvin, un gesto que tantas otras mujeres habían hecho y se sumó a la resistencia callada. 

El reporte de arresto de Rosa Parks, Flickr

El reporte de arresto de Rosa Parks, Flickr

A diferencia del gesto de Colvin, sin embargo, cuando Parks se negó a pararse, también se negó a ser grosera e intempestiva, se negó a resistirse al asalto y se negó a dejarse vapulear en las cortes. La supuesta inacción de Parks fue muy activa y, sobre todo, muy consciente. Éste fue el gesto de hartazgo de una activista y no fue el capricho pasajero de una anciana a la que le dolían los pies (como se sigue repitiendo). El caso de Parks procedió y, junto a la llegada a Montgomery de un joven pastor llamado Martin Luther King, nació un movimiento que acabó, diez años más tarde, con la abolición de las leyes de segregación en el sur. 

El gesto de Parks no nació de cualquier parte; maduró en años de activismo, en años de militancia y de soledad, de miedo y de pobreza. Fue un gesto que precedieron muchas otras, que representaba a Reeves y a Till, a todos los asesinatos que presenció y a todas las mujeres violadas que escuchó.

 Esa tarde, el 1ero de diciembre de 1955, Rosa Parks no se negó a pararse de su asiento porque estuviera cansada. Se negó a pararse de su asiento porque ya no podía tolerar más esa vida indigna en la que había nacido. Cuarenta años en ese infierno eran suficientes y, pasara lo que pasara, no iba a volver a someterse a la injusticia del hombre blanco. 

Rosa Parks no hizo un gesto de resistencia pacífica. Hizo el gesto supremo de resistencia: entregó su cuerpo, su vida y su seguridad, para decir, simplemente, “ya basta”. 

 

El peso de la historia

La tragedia de Rosa Parks está en que, a diferencia de muchos otros grandes nombres en la lucha por los derechos civiles, la historia sólo le reconoce un gesto de desobediencia. Gracias a su arresto y los subsecuentes juicios que apelaron su condena, las leyes de segregación en Estados Unidos se derrumbaron. Pero este hecho aislado solamente parte una vida de activismo a la mitad. 

Durante más de una década antes de su arresto, Rosa Parks se dedicó a combatir las injusticias de un sistema opresivo. Y continuó siendo una férrea combatiente durante los 50 años que siguieron a su arresto, a pesar de la pobreza y el abandono, de su mala salud y el poco reconocimiento: sólo la muerte pudo parar su combate. Y, sin embargo, la historia únicamente recuerda el momento icónico en que decidió permanecer sentada.

El 27 de enero de 2013, como bien señala Jeanne Theoharis, cientos de políticos americanos y personalidades de la farándula se dieron cita para perpetuar un mito trunco. Ese día, Barack Obama develó una estatua de tres metros conmemorando a la activista en el capitolio de Estados Unidos.

La estatua representaba a Parks sentada con su bolsa. No la mostraba firmando peticiones, recolectando testimonios, peleando en la corte o educando a las juventudes activistas. No la mostró firme ante el terror constante de las represalias blancas. No la mostró erguida y combativa. Y, en las palabras que acompañaron esta ceremonia, se reforzó el estereotipo de un mujer cansada, mayor, inconsecuente, cuyo único acto heróico fue sentarse ese 1ero de diciembre de 1955. 

 Biblioteca Schlesinger , RIAS, Universidad de Harvard, Wikimedia Commons

Biblioteca Schlesinger , RIAS, Universidad de Harvard, Wikimedia Commons

Nancy Pelosi, la líder de la minoría en el congreso dijo: “Hizo lo que era más natural: estaba cansada y se sentó.” Barack Obama, a pesar de hacer un discurso que repasaba la vida de activismo de Rosa Parks, consignó su rebeldía como “un acto singular de desobediencia.” Finalmente, el portavoz de la Casa Blanca, John Boehner dijo que este monumento era “una gran manera de celebrar a Estados Unidos.”  Pero ¿qué en la vida de Rosa Parks celebra la grandeza de Estados Unidos? ¿No es su existencia la prueba viva de los horrores americanos? 

A unos cuantos metros de donde se celebraba el homenaje póstumo a Rosa Parks, la Corte Suprema eliminó un acta de protección a los derechos de los votantes en Alabama que buscaba asegurarse, tras tantos años de segregación, que los políticos locales no influenciaran, de ninguna forma, la capacidad para votar de los electores. Se eliminó esta protección porque estaba basada “en hechos que ocurrieron hace más de 40 años y que no tienen relación con el presente del país”.

La idea insidiosa detrás de estos discursos es que Estados Unidos ya es un país post racial. La idea peligrosa detrás de estas reformas a la ley y detrás de estas celebraciones nacionales que se apropian y banalizan la labor de Rosa Parks es que quieren dejarla en el olvido y diluir su lucha. 

“Le hicieron un tributo fenomenal a Rosa Parks, pero muchas de las declaraciones que se pronunciaron para honrarla eran absolutamente contradictorias con el contexto de su desobediencia en el camión y de una vida entregada a la política. Y esta increíble distinción fue otorgada el mismo día en el que la Corte Suprema tomaba otro paso para destruir uno de los logros que Parks y tantos otros compañeros tardaron décadas en conseguir. Una estatua fue más importante, hoy en día, que proteger los derechos de los votantes.”, señaló pertinentemente Theoharis.

La imagen que se reproduce de Rosa Parks como una mujer amable, tímida, que encabezó una resistencia pacífica y que simboliza el entendimiento posible entre todas las etnicidades de Estados Unidos solamente fortalece el mito de un país que superó al racismo. Se utiliza la figura de Rosa Parks, a casi quince años de su muerte, para decir que su lucha ya terminó. Pero, si Parks estuviera viva, nos diría a todos que su lucha no ha hecho más que reavivarse. El mito de un américa post-racial ha sido quebrado una y otra vez en los últimos años por el auge del nacionalismo blanco.

En 2015, en Charleston, Carolina del Sur, un supremacista blanco balaceó una congregación religiosa negra, matando a 9 personas. En 2017, en Charlottesville, Virginia, un hombre murió atropellado en una protesta en contra de grupos supremacistas violentos que se negaban a quitar monumentos confederados. Ese mismo año, en Nueva York, un supremacista blanco mató a un hombre negro con una espada como “práctica para un ataque mayor”. El año pasado, en Kentucky, un hombre trató de balacear una congregación afroamericana y, al ver frustrado su intento, mató a dos adultos negros en un supermercado.

Esta terrible lista continúa en relatos cada vez más atroces, en los asesinatos de hombres negros desarmados a manos de policías; en la muerte de Oscar Grant de 22 años, de Botham Jean de 26 años, de Tamir Rice de 12 años, de Emantic Fitzgerald Bradford Jr de 21 años y, por supuesto, el caso que dio vida al movimiento de Black Lives Matter, el asesinato de Michael Brown de 18 años.

Rosa Parks nunca hubiera querido que su figura sirviera para fundar la mitología de un país que superó al racismo en estas condiciones. Nunca hubiera permitido que se levantaran estatuas en su honor mientras la policía sigue asesinando a jóvenes negros en las calles. Nunca hubiera aceptado el reconocimiento del fin de una lucha. Nunca hubiera aceptado servir para una celebración que, como dijo Theoharis, disminuye la historia del racismo, celebra la valentía negra enmarcada en la idea del progreso americano y reduce a nada las inequidades actuales. 

Rosa Parks no permaneció sentada ese día porque le dolieran los pies, porque estaba cansada, porque fuera vieja o porque estuviese enferma. Rosa Parks se rebeló contra la injusticia ese día porque recordó el brutal asesinato de Emmett Till, porque recordó a tantos que se habían opuesto a la segregación en los camiones, porque llevaba años luchando para que no condenaran a muerte a jóvenes negros, porque entregó su vida a una causa justa. Rosa Parks se rebeló ese día porque respetaba su vida y su historia, porque recordaba a su abuelo en la plantación de algodón, porque murió sin conocer un país sin racismo, porque su sueño todavía no se agota. 

****

Todas las citas directas y los comentarios históricos son tomados de la autobiografía de Rosa Parks y de la impresionante biografía política que hizo de ella Jeanne Theoharis.

  • Theoharis, Jeanne, The Rebellious Life of Mrs. Rosa Parks, Beacon Press, Boston, 2014. 
  • Parks, Rosa y Haskins, John, Mi Historia, Plataforma Editorial, Barcelona, 2019.

 


Autores
Nicolás Ruiz (Ciudad de México, 1987) es maestro en literatura comparada por la UNAM. Desde hace casi 10 años se dedica al periodismo cultural y ha publicado en revistas y blogs de cine, política y cultura como Nexos, Televisa.News, Dónde Ir y Correspondencias. Actualmente, es editor y conductor en Código Espagueti, Ibero 90.9, Noticieros Televisa y FOROtv.

El kilometro cero

Y te diré otra cosa: no existe nacimiento
de ninguno de los seres mortales ni tampoco
un fin en la funesta muerte.

Empédocles, De natura, Fragmento ocho

 

I

Aspiren el humo y aguarden. Con mis dos caras, cuatro ojos y dos bocas contaré algo. Yo lo sé todo; conozco lo ocurrido, los hechos verdaderos y falsos, las quimeras que he inventado. Yo mismo soy una. Escuchen. Pierdan su mirada en las formas ascendentes del humo y vean surgir de ellas los contornos de la historia. Imaginen cómo se dibuja el kilómetro cero del Gran Canal del Desagüe del Valle de México. Vean a un hombre joven, alto y esbelto acercarse, caminar por la avenida. Sabía que al llegar a ese sitio comenzarían los peligros, el descenso. Es lo único que ustedes necesitan saber. Aspiren de nuevo, escuchen.

 

II

Era de mañana y él estaba a punto de arribar al Gran Canal del Desagüe, decidido a recorrer los 47.5 kilómetros que se extienden a partir de ahí, sinuosos como el cuerpo de una víbora, hasta la desembocadura, en Zumpango. Como alguien que espera convertirse muy pronto en un indigente cuya existencia se precipitará por peldaños oscuros, estaba dispuesto no solo a andar esa distancia, sino a saltar, como lo hizo ella, desde lo alto de un parapeto hacia el vacío, a la boca del túnel que ruge monstruosamente al tragarse las aguas negras del Valle de México.

Por primera vez en su vida se hallaba en el inicio de algo que podría registrar en cada uno de sus aspectos, y eso le produjo una sensación parecida a la felicidad o a la esperanza, pese a encontrarse en el periodo postrero de su existencia, en las vísperas de la muerte.

¿Cuánto tiempo necesitaría para llegar a su destino?

No tenía prisa, pero caminó con mayor velocidad las últimas cuadras. En la avenida Congreso de la Unión vio a una docena de personas congregadas alrededor de ollas humeantes de tamales y atole. Lucían con frío y sueño, y, entre dientes, con voces apenas audibles, se gastaban bromas pesadas o se insultaban, como si hablar y masticar fuera un pretexto para mostrarse los colmillos. Vio también montículos de basura, perros dormidos y vagabundos que platicaban acerca de la vigilia nocturna que, como hombres prehistóricos en bosques poblados de fieras, tenían que mantener para evitar los ataques de los monstruos urbanos, sus embestidas silenciosas y mortíferas.

—La ciudad está infestada de fieras —escuchó decir a uno de ellos.

Entonces pensó que él mismo, al igual que esos hombres sucios, tendría que poner en práctica recursos de todo tipo para hacer frente a la Bestia ofídica del Gran Canal.

Se acercó decidido hacia el monstruo del desagüe, como si emulara al dios Indra del Ṛgveda, quien con su rayo fulminante atacó a la serpiente nebulosa que retenía las aguas y, al matarla, hizo correr esas aguas hacia el mar, hizo nacer al sol, al día y a la aurora. La consecuencia inesperada fue que el líquido emanado de la víbora se tornó incontenible. El dios huyó y atravesó los 99 ríos navegables, perseguido por la sombra de la criatura o por su propia sombra, pues el terror que lo embargaba le impedía discernirlas.

Pero él, que avanzaba por la calle, no era ninguna divinidad ni tenía planeado luchar contra el monstruo. Lo único que deseaba era recorrer el Canal e imitar a su novia suicida. Si guardaba una semejanza con el dios era que él también iba rápido, huyendo de su propia sombra.

 

III

Esta historia comienza (es un decir, porque ninguna historia nace en un punto localizable, sino que corre oculta desde tiempos imprecisos y, de repente, eclosiona, despliega sus viscosos tentáculos, se alimenta de formatos diversos, muta, sigue avanzando, se repliega, intermite) en el kilómetro cero del Gran Canal del Desagüe, obra con la que Porfirio Díaz consumó el proyecto virreinal de drenar el Valle de México, limpiar los estancados albañales de la capital y conjurar para siempre las inundaciones y la insalubridad.

Ahí, bíblicamente legitimado como patriarca de la nación, el 17 de marzo de 1900 el general Díaz dominó su propio Mar Rojo y anunció frente a políticos y periodistas que conduciría a su tribu a la tierra seca del progreso y la modernidad. Ahí, en ese kilómetro cero de prosapia porfiriana, empieza la historia que él (llamémosle Indra, en homenaje al dios; de la misma manera que a ella la llamaremos Ixtab, en recuerdo de la diosa maya del suicidio) planeó largo tiempo en su habitación iluminada por el resplandor acuoso de la computadora. Un resplandor que lo hacía sentir como buzo dentro de un acuario poblado de criaturas desconocidas que lo rozaban y desaparecían en sus cuevas.

Pero los monstruos auténticos no desaparecen, pensaba Indra, solo se esconden y, como los perseguidos o las pesadillas, saben que el mejor refugio es siempre el más visible. Así lo entendía la serpiente gigantesca del Gran Canal, que con su cabeza puesta en el kilómetro cero logró permanecer ignorada durante décadas. Sin embargo, ahora basta un celular con acceso a Google Earth para que cualquiera la observe desde su habitación, como si espiara a un animal tras una vidriera.

Indra la veía y en ocasiones se asustaba con la imagen de su propio rostro reflejado en la pantalla. La insólita figura de la Bestia era una máscara detrás de la cual él se agazapaba.

En el Diccionario ilustrado de seres fantásticos que Indra había fotocopiado en la biblioteca de la universidad y que ahora hojeaba desesperadamente sobre su escritorio lleno de libros, papeles arrugados, vasos sucios y ropa usada, Massimo Izzi asegura que un monstruo es un ser creado por los hombres como expresión de una exigencia simbólica de la psique que no encuentra plena correspondencia en ninguna realidad conocida. Una definición que sirve también para esta historia que inicia en el kilómetro cero del Gran Canal, aunque los inicios verdaderos no existan, sean solo ficciones, mentiras útiles, marcas convencionales para no sentir que se navega en el infinito.

 

IV

¿Y si todo fuera en verdad una ficción? ¿Y si Indra no hubiera llegado aquella mañana, después de meses de planeación, al kilómetro cero? ¿Y si Ixtab jamás se hubiera suicidado ni se hubiera mudado con Indra al departamento que él terminó habitando en soledad, presa fácil del caos mental y la entropía? ¿Y si ambos no se hubieran enamorado, si en la universidad no se hubieran detenido en el mismo sitio el día en que se dirigieron la palabra por primera vez? ¿Si desde meses atrás no se hubieran encontrado, como dos desconocidos, en las mismas aulas, ni hubieran elegido matricularse en la misma facultad? ¿Y si ambos no hubieran nacido?

¿Y si Porfirio Díaz, como una estrategia de poder, no hubiera construido el Gran Canal del Desagüe, ni nunca nadie hubiera tenido la idea de secar los lagos del Valle de México para construir encima de ellos una ciudad de estilo occidental? ¿Y si el Imperio azteca no hubiera sucumbido al acero español, si la mañana del 13 de agosto de 1521 los habitantes de Tenochtitlan, en lugar de presenciar el fin de su mundo, se hubieran levantado, como de costumbre, de sus esteras, hubieran atado sus sandalias y se hubieran dirigido a sus actividades cotidianas; si ese día las canoas hubieran surcado las aguas con la parsimonia de siempre? ¿Y si los aztecas, recién llegados al Anáhuac, no hubieran superado su origen chichimeca; si hubieran permanecido entre los juncos de su islote, semidesnudos, comiendo zancudos y rindiendo pleitesía a sus vecinos; si Huitzilopochtli, el deforme colibrí zurdo, no les hubiera dicho, con terquedad y valentía: “Aquí estaremos, dominaremos, esperaremos, nos encontraremos con las diversas gentes, pecho y cabeza nuestros; con nuestra flecha y escudo nos veremos con quienes nos rodean, a todos los conquistaremos”?

¿Y si Quetzalcóatl, siglos antes, no hubiera abandonado Tula; si su permanencia hubiera evitado que las tribus chichimecas invadieran el Valle de México y se asentaran en las orillas de los lagos, poblando lentamente esta región que colinda con la aurora y el ocaso? ¿Y si los volcanes no hubieran tapado, con lava y cenizas, las salidas naturales de drenaje en este valle que se convirtió en una cuenca donde el agua de las montañas se acumuló y formó los lagos de Chalco, Xochimilco, Texcoco, Xaltocan y Zumpango? ¿Cómo sería esta historia? ¿El Valle de México, con su Gran Canal del Desagüe, con sus monstruos y pobladores suicidas y locos, sería una geografía fantástica? ¿Sería falso lo que ahora les cuento?

 

V

Quizá todo inició la noche (Ixtab ya estaba muerta) que Indra descubrió que, visto desde una toma aérea de Google Earth, el kilómetro cero del Gran Canal revelaba su naturaleza de criatura mutante, mezcla de ciempiés, cucaracha gorda y víbora; las patas, 14 de cada lado, eran tuberías simétricas que emergían del suelo. Esa parte, correspondiente al torso y a la cabeza, era la más ancha. Más allá del kilómetro cero, la anatomía se angostaba y adquiría el aspecto del rabo de un alacrán, un trilobites o un espermatozoide que fecundaba al óvulo tumefacto de la urbe.

A la noche siguiente, con mayor detenimiento, Indra vio en la pantalla cómo el monstruo, entubado y bajo tierra, surcaba la ciudad como la cicatriz de una cirugía mal suturada. En la frontera con Ecatepec, la criatura se intersecaba con el cauce tóxico del río de los Remedios y emergía a cielo abierto para mostrar su brillo azogado que distorsionaba el reflejo sucio de las nubes. Tomando despreocupadamente el sol como los reptiles, cruzaba sin pudor los interminables suburbios del norte, se llenaba de basura, pasaba por debajo de avenidas elevadas, se alimentaba de tuberías y se internaba en un paisaje híbrido de asfalto roto, polvo, árboles escuálidos, milpas, chabolas y cementerios de autos.

En Zumpango, a un costado de la laguna, la cola del animal desaparecía en la boca de un túnel labrado en el seno de un anfiteatro, pirámide invertida con escalinatas, rellanos y explanadas. Vista desde la toma satelital, esa construcción, más parecida a un templo pagano que a una cañería, hizo pensar a Indra en la arquitectura de una civilización hierática y atroz.

Conocía muy bien ese edificio, llamado Caja Colectora. Fue ahí donde Ixtab saltó. ¿Cómo había iniciado todo? Indra se concentró en la pantalla y con el cursor desanduvo su recorrido virtual por el Gran Canal del Desagüe. Llegó al kilómetro cero e hizo un acercamiento en esa área del mapa.

A partir de entonces lo vigiló en las madrugadas. Escrutaba cada segmento torácico, cada par de patas. Los revisaba para comprobar que nada cambiara o se moviera, aunque bien visto eso fuera imposible, pues el monstruo parecía muerto, fosilizado en medio de capas geológicas de ciudad. A veces, frente al monitor, Indra pensaba que él mismo era como Bjarne Sjöstrand.

Sjöstrand fue un solitario que nunca subía las persianas de su departamento de Estocolmo. Iluminado únicamente por el resplandor mortecino de las pantallas, examinaba día y noche imágenes de Google Earth para encontrar indicios del monstruo del lago Ness. La concentración que la tarea requería le sirvió durante años para ahuyentar las inclinaciones autodestructivas que, como una bandada de pájaros, revoloteaban sobre su cabeza de hombre atormentado.

En 2014, sin comprender muy bien por qué participaba en algo tan opuesto a su habitual ostracismo, Sjöstrand ganó el concurso “Mejor avistamiento anual del monstruo del lago Ness”, organizado por la casa de apuestas William Hill. El premio, entregado por Gary Campbell, experto mundial en Nessie, consistió en dos mil libras esterlinas y una estatuilla de bronce, efigie del monstruo, que el escultor representó con un cuerpo gordo, pequeñas aletas laterales, cuello ondulante y una cabecita cuya jeta mostraba una sonrisa alucinada y ambigua. La imagen galardonada fue el acercamiento de una toma de Google Earth donde se alcanza a ver, muy lejano y en un enrarecido tono verde, algo parecido a un fideo de aproximadamente 20 metros de largo. La criatura tiene ahí un aspecto filiforme o vermicular coincidente con la tradicional iconografía de Nessie, que suele imaginarse como un plesiosaurio desgarbado.

Meses después de la premiación y de padecer una moderada fama en ciertos círculos criptozoológicos que detestaba por considerarlos frívolos y lenguaraces, Sjöstrand se ahorcó en el baño de su departamento, aniquilado por los reflectores, las entrevistas y sus fotografías en portales de internet. Nunca se perdonó el haber mostrado al público su revelación solitaria del monstruo.

Antes de morir, envió un escueto correo electrónico a Gary Campbell que terminaba con las siguientes palabras: “Hemos encontrado una huella extraña a orillas de lo desconocido. Hemos concebido teorías profundas, una tras otra, para justificar su origen. Finalmente, logramos construir a la criatura que había dejado esa huella. ¡Y he aquí que éramos nosotros!” Campbell, con su característica indiscreción, publicó el mensaje en su sitio web y la noticia se extendió con rapidez.

Una noche, envuelto por el silencio de su cuarto, Indra intentó recrear las últimas horas de Sjöstrand preguntándose si algún día tendría el valor suficiente para hacer lo mismo.

“Es cierto que me parezco a él —reflexionaba—. Desde hace algún tiempo soy un solitario buscador de monstruos que, extraviado en su propio laberinto, se descubre con desconcertante frecuencia al pie de la senda de los suicidas. Una senda que intuyo erizada de cardos, pantanosamente dubitativa, guarnecida por macizos cuarteles de rabia, fosas sin fondo, frondas inesperadamente hermosas y en cuyo final, a orillas de lo desconocido, con toda seguridad ruge un monstruo que soy yo mismo.”

Eso imaginaba Indra cuando pensó tener motivos válidos para recorrer la senda, que sería el Gran Canal del Desagüe: comenzar en el kilómetro cero y terminar en Zumpango. Una caminata de varios días durante los cuales decidiría matarse, como lo había hecho Ixtab en el túnel, o simplemente no hacerlo. Una oportunidad para deliberar.

 

DESAGUE_PORTADA


Autores
(Mazatlán, 1988), estudió letras hispánicas en la UNAM. Fue becario de la Fundación para las Letras Mexicanas y del Programa Jóvenes Creadores del Fonca. Textos suyos se han publicado en medios nacionales y en las antologías Álbum rojo. Narrativa sinaloense de no Ficción (2018) y Ciudades aprehendidas y otros apegos (2019). Es autor de El investigador perverso (2014) y Nadie es tan desvergonzado como desea (2019).

Un hombre de rostro duro, marcado por años de tormentos, duerme en un miserable camastro de la Penitenciaria Federal de Leavenworth, Kansas. Allí cumple una pena de 20 años. Su cabeza de gigante, profundamente negra y rizada, apunta hacia el pasillo. En la misma cárcel un preso enorme, de cuerpo tosco, se prepara: mientras atraviesa el corredor extiende las manos que introduce entre los barrotes de la celda del primer reo. The bull toma al condenado del cuello y con su fuerza de toro lo aprieta hasta que la resistencia se acaba y el sacudimiento del cuerpo maltrecho se detiene.

 

Es 21 de noviembre de 1922. Ricardo Flores Magón, semiciego y enfermo, es asesinado en una prisión del país del progreso, de la legalidad y las libertades.  A los 48 años, al Prometeo de la libertad,[1] al apóstol revolucionario, como lo llaman, le arrebatan la vida.[2] Finalmente esa pluma de fuego se apaga.

 

A The bull podría decírsele lo mismo que Ricardo escribió en 1911 tras la muerte de Práxedis G. Guerrero, el poeta de la revolución: “¡Ah, soldados que militáis en las filas del Gobierno: cada vez que vuestro rifle mata a un revolucionario, ¡echáis otro eslabón a vuestra cadena!”.[3]

 

El homicidio del periodista conmovió a todos. En Estados Unidos, organizaciones obreras, socialistas, comunistas y anarquistas, realizaron mítines y homenajes inmensos. En México, Soto y Gama[4] habló ante la cámara de diputados: “En lugar de pedir a ustedes luto, algo de tristeza, algo de crespones negros, yo pido un aplauso estruendoso que los revolucionarios mexicanos, los hermanos de Flores Magón, dedican al hermano muerto”[5]. Decidieron traer su cuerpo de vuelta a cargo del Estado. Ninguna protesta, hubo una solemnidad religiosa. Cuando el rebelde ya no era peligroso, lo adularon y glorificaron.

 

No fue el Estado, sin embargo, quien se ocupó del traslado; los obreros no permitieron tal burla hacia uno de los suyos. La Confederación de Sociedades Ferrocarrileras de la República Mexicana, sindicatos y asociaciones obreras enviaron delegados con fondos para el traslado.

Después de 56 días los restos llegaron a la capital en tren, pero antes se detuvieron en cada ciudad importante. En Juárez, medio millón de trabajadores realizó una manifestación. Lucille Norman Brousse,[6] en un telegrama del domingo 7 de enero de 1923, dirigido a Librado Rivera[7], describió una de estas escenas:

 

… Nunca había visto un espectáculo tan hermoso en mi vida, cientos de trabajadores cargaron los restos de mi amado padre … En el tren especial la Bandera Roja flotaba por delante, símbolo de la hermandad y la justicia de los desheredados. A lo largo del camino el peón pagó tributo a su compañero martirizado por su causa con cabezas inclinadas… Los maestros llevaron a sus alumnos a que vieran los rasgos de un apóstol cuyas enseñanzas serán cosechadas en las conciencias de los hombres y las mujeres del futuro.[8]

 

Pese al esfuerzo del gobierno por reivindicar la figura del revolucionario, los trabajadores fueron los responsables de la organización del viaje y el entierro.


 

 

Librado rivera y Enrique Flores Magón. Flickr

Librado rivera y Enrique Flores Magón. Flickr

“Todo es de todos –dice Teodoro Flores, indio mixteco, héroe de tres guerras ¡Repítanlo!  y los hijos repiten. ¡Todo es de todos! (…) la tierra, el agua, los bosques, las casas, los bueyes, las cosechas. De todos. ¡Repítanlo! Noche tras noche los niños lo escuchan, hasta que los vence el sueño. Nacemos todos iguales, encueraditos. Somos todos hermanos. ¡Repítanlo”![9]

 

Los tres niños eran Ricardo, Enrique y Jesús Flores Magón. En Memoria de Fuego II, Eduardo Galeano, rescató esta historia, importante para comprender la figura del apóstol de la revolución mexicana. En Peleamos contra la injusticia, de Samuel Kaplan, aparecen dos relatos más de la familia. Enrique Flores Magón cuenta cómo a los ocho años fue con su padre al Zócalo de la ciudad. Allí, se encontraron con un viejo conocido:

 

-Si eres pobre, Teodoro, tú has de saber por qué. (…) ¿Has olvidado que eres dueño de tres haciendas en nuestra tierra?… vende esas propiedades y te haces rico.

-Pero esas tierras no me pertenecen –dijo mi padre- la tierra pertenece a quien la trabaja, su esfuerzo y su sudor la hacen fértil [10]

 

Otra anécdota, esclarece el carácter de la familia: la manera en cómo Margarita Magón y Teodoro Flores se conocieron. Durante la batalla de Puebla contra el ejército francés, la madre de los rebeldes gritaba y daba aliento a los hombres que peleaban: “¡Valerosos compatriotas, adelante! ¡Salvadores de México, derroten al invasor!”. [11] Mientras Teodoro, respetado liberal, dirigía la carga contra los franceses. Entre cañonazos, balas y muerte, se encontraron. Durante el sitio de la ciudad se enamoraron y ya no se separaron nunca.

 

Ricardo Flores Magón, “el luchador alto, recto y firme como la roca en medio del mar embravecido”[12] según lo describe Librado Rivera, nació el 16 de septiembre de 1873 en Eloxochitlán, Oaxaca. Hijo de Margarita Magón, mujer valiente, y el militar liberal, Teodoro Flores. Vivió su infancia en Oaxaca, pero a los 8 años, la familia se mudó a la Ciudad de México, donde unos años después entró a la Escuela Nacional Preparatoria. Cursó tres años de la universidad como abogado, pero la abandonó porque a los 20 años fue detenido por protestar contra la segunda reelección de Díaz. Le bastó pisar una vez las mazamorras para declararle la guerra al dictador y a las injusticias hasta el día en que murió.

 


 

Amigos y enemigos por igual estaban de acuerdo en un punto sobre Ricardo Flores Magón.  Era el luchador más audaz, más enérgico, activo y firme de la historia mexicana. Soto y Gama lo describió como “el gran rebelde, el inmenso inquieto, el enorme hombre de carácter jamás manchado, sin una mácula, sin una vacilación”.[13] Alonso Cravioto, que después de la revolución se convirtió en senador dijo: “… su voluntad tenía algo de extrahumano…de espíritu abierto y fraternal… a nosotros nos tenía deslumbrados por su carácter de hierro”. Para William C. Owen era un “volcán que nunca dormía”.[14]

 

Decir que sus enemigos lo respetaban no es falsedad. Salado Álvarez, muy cercano al dictador Díaz, antagónico declarado de Magón y miembro del grupo de los científicos recuerda cómo se le pidió Ricardo, más como amenaza, que detuviera sus escritos y él respondió: “Bien sé que se me daría una gran suma de dinero si dejara de atacar a Díaz, pero no es enemistad personal la que me guía, estoy cumpliendo una misión y la llevaré a cabo de cualquier manera, aunque sea exponiendo la vida”. Salado escribió en 1922: “… hay un aspecto de su carácter que no sabría yo condenar. La respuesta de Magón fue la de un hombre honrado”.[15]

 

Desde los 20 años, Ricardo Flores Magón nunca detuvo su trabajo por la libertad. Ni las cárceles más obscuras ni las palizas más encarnizadas apagaron el fuego de su pluma. Su eterna batalla no fue solo contra Díaz y el clero sino contra la explotación y las injusticias. Ni Madero ni Carranza ni Wilson, se salvaron de sus palabras de plomo. Por eso tenían que encerrarlo, y finalmente, por eso lo asesinaron.[16]

En las vísperas del cataclismo social de 1910, era el revolucionario más respetado. Madero osó ofrecerle el puesto de vicepresidente de la república y en 1911 escribió: “yo no peleo por cargos públicos… no quiero pues, ser tirano, soy un revolucionario y lo seré hasta que exhale mi último aliento.”[17]


En 1918 Ricardo Flores Magón y Librado Rivera escribieron un manifiesto dirigido a los trabajadores del mundo. Alentaban a la lucha, a tomar parte activa en la historia. El Manifiesto a los anarquistas del mundo y a los trabajadores en general fue la causa de la condena que pagó Magón: 20 años para él y 15 para su eterno compañero. “Todo indica, por la fuerza de evidencia, que la muerte de la sociedad burguesa no tarda en sobrevenir.”[18]

 

Fueron procesados bajo los cargos de sedición y de violación las leyes de neutralidad y recluidos en la Isla McNeil,[19] donde Magón enfermó, y 15 meses después fue trasladado a Leavenworth. Pero allí, su salud no mejoró, los ojos del apóstol de la libertad se apagaron lentamente.

Mientras, la situación política en México no era propicia, el caudillismo había abanderado la revolución de los trabajadores, por la que tanto habían peleado. Y con el establecimiento de Carranza en el poder, comenzaron a institucionalizarse los grupos revolucionarios.

Durante este encierro Ricardo se sintió abandonado y una melancolía agobiante se posó sobre su pecho, así lo expresa su correspondencia. Desde 1893 el gobierno lo había perseguido, pero en estas fechas le ofrecieron una pensión. La enfermedad lo consumía, pero no por eso su fortaleza se doblegaba. En una carta le escribió a Nicolás T. Bernal:

 

Yo no creo en el Estado; sostengo la abolición de las fronteras internacionales; lucho por la fraternidad universal del hombre… todo dinero obtenido por el Estado representa el sudor, la angustia y el sacrificio de los trabajadores. Si el dinero viniera directamente de los trabajadores, gustosamente, y hasta con orgullo, lo aceptaría, porque son mis hermanos. Pero viniendo por intervención del Estado… es un dinero que quemaría mis manos, y llenaría mi corazón de remordimiento.[20]

 

La reclusión de Magón, su deterioro de salud y la nostalgia producto del abandono, no lograron corromper su voluntad de apóstol. En los últimos dos años de su vida, su escritura cambió abismalmente. Ya no eran los fogosos llamados a la lucha, sino las cartas poéticas de un preso que anhela intensamente su libertad. En una carta a Gus Teltsch le escribió fatalmente:

 

¿Por qué ponen águilas en las jaulas? ¿No saben que las alas necesitan espacio, que las alas son sagradas? Un suspiro por la libertad, por la vida, termino esta carta antes de que mis alas se lastimen en este estrecho encierro.[21]

 

Magón nunca conoció el miedo. Pero en esta prisión lo experimentó por primera vez. El hombre que “había nacido para combatir sin tregua,”[22] aquel que estuvo preso nueve veces antes de esta última, y soportó más de 13 años recluido en pocilgas, que empuñó el rifle y emprendió una lucha armada; en su décimo encierro, tuvo miedo. No fue horror por la muerte[23], sino por la ceguera.

 

Lo paralizaba la idea de las tinieblas infinitas. En otra carta le escribe a Gus de nuevo:

… mis ojos están demasiado dañados. Por lo tanto, estoy en la eterna obscuridad que va a envolverme mientras viva. Para mí, el no ver es una positiva desgracia. No ver más luz… la sola idea hace que se me revuelva la cabeza.[24]

 

Una carta más de julio de 1922, revela el estado de ánimo de Ricardo, el destinatario es desconocido, pero dice:

 

Me esforcé, mi querida camarada, por volver a encender en el corazón del hombre, el fuego sagrado (…) Pero cualesquiera que puedan ser mis sufrimientos, me complazco de haber tratado de hacer al hombre, una parte de lo hermoso.[25]


 

Los revolucionarios mexicanos, salvo los amigos más cercanos, lo olvidaron. Detrás de esos muros, se consumió la salud, mas no la energía ni la entereza de Ricardo. Poco antes de morir, dio una última lección de dignidad y honradez. Debido a su deteriorada salud,[26] se solicitó su libertad y su caso se revisó nuevamente. Podía salir libre, recobrarse de su ceguera y gozar de la vida nuevamente, sólo bastaba una solicitud de perdón. En una carta a Nicolas T. Bernal, confesó:

 

…  nada puede hacerse en mi favor si no hago una solicitud de perdón… Esto sella mi destino; cegaré, me pudriré y moriré dentro de estas horrendas paredes que me separan del resto del mundo, porque no voy a pedir perdón. ¡No lo haré!  … No sobreviviré a mi cautiverio, pues ya estoy viejo; pero cuando muera mis amigos quizá inscriban en mi tumba: “Aquí yace un soñador”, y mis enemigos: “Aquí yace un loco”. Pero no habrá nadie que se atreva a estampar esta inscripción: “Aquí yace un cobarde y traidor a sus ideas”.[27]

 

Así llegó la muerte a su celda, la gran libertadora de las tinieblas que lo aterraban. La vida de este revolucionario transcurrió tal y como Práxedis expresó: “Vivir para ser libre, o morir para dejar de ser esclavo”. Yo pienso que mientras pataleaba y se resistía en su celda ese 21 de noviembre, mientras los ojos casi inútiles se cerraban para siempre como dos portones gigantes, vio con claridad y en un segundo toda su vida, se sintió libre al fin, recordó sus mejores años, a los viejos camaradas, a sus padres.

 

Seguramente, mientras pataleaba y se resistía, le llegaron las palabras que escuchaba de niño y comprendió que su tiempo había acabado: “¡Todo es de todos! (…) la tierra, el agua, los bosques, las casas, los bueyes, las cosechas. De todos. ¡Todo es de todos! ¡Todo es de todos!”

Ricardo y Enrique Flores Magón. Wikimedia Commons

Ricardo y Enrique Flores Magón. Wikimedia Commons


 

 

[1] Librado Rivera se refiere de esta forma a Magón en el prólogo del libro Ricardo Flores Magón, el apóstol de la revolución mexicana, mientras que Diego Abad de Santillán autor de éste, se refiere al revolucionario oaxaqueño como un apóstol; al igual que Alfonso Cravioto y Soto y Gama.

[2] Librado Rivera aseguró siempre que su compañero Ricardo, al que vio un día antes, fue asesinado, pues “tenía la cara negra hasta el cuello y la frente tendida hacia atrás”, es decir, con signos claros de estrangulamiento. Véase; Librado Rivera, “Persecución y asesinato de Ricardo Flores Magón”, 1923. Disponible en http://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/literatura/pqsla/1.html.

Además, sobre la   participación de The bull en el asesinato, véase: Rafael Carrillo, “Ricardo Flores Magón, esbozo biográfico” México, 1945. pp. 52 y 53. Disponible en: http://archivomagon.net/biblioteca-digital/biblioteca-digital-ricardo-flores-magon/.

[3] Ricardo Flores Magón, “Práxedis ha muerto”, Regeneración, 1911, tomo 4, número 20. Disponible en: http://archivomagon.net/periodicos/regeneracion-1900-1918/4ta-epoca/e4n20/.

[4] Antonio Díaz Soto y Gama fue un político, diputado y abogado liberal, se opuso a la dictadura porfirista y fue uno de los fundadores del Club Ponciano Arriaga. En 1912 participó en la formación de la Casa del Obrero Mundial, en 1913, se unió al Ejercito Libertador del Sur y en 1920 fundó el Partido Nacional Agrarista. Véase: Pedro Castro, Antonio Díaz Soto y Gama, agrarista, en Polis,  vol. ll, UAM-I, 2000, p.p. 257-282. Disponible en: https://polismexico.izt.uam.mx/index.php/rp/article/view/535/531.

[5]Carrillo, Ricardo Flores Magón, esbozo biográfico, México, 1945, p. 53.

[6] Lucille Norman fue la hija adoptiva de Ricardo Flores Magón, quién estableció una relación afectiva con Maria Brousse Talavera, madre de ésta. Véase más en: http://archivomagon.net/obras-completas/art-periodisticos-1900-1918/1918/1918-06/.

[7] Librado Rivera fue un profesor, periodista y revolucionario anarquista mexicano. Escribió en periódicos como el Hijo del Ahuizote -donde conoció a los hermanos Flores Magón- y Regeneración. Fue un miembro importante del Partido Liberal Mexicano. Véase: Aurora Alcayaga, Librado Rivera en el movimiento anarquista mexicano 1905-1932, tesis de maestría, México, UAM-I, 1990. Disponible en: http://148.206.53.84/tesiuami/UAM9434.pdf.

[8] Ricardo Flores Magón, el ultimo viaje del anarquista, documental, 15 minutos, productora: Abril Schmucler, México. Disponible en: https://www.youtube.com/watch?v=InxuRZG7IWU.

[9] Eduardo Galeno, Memoria del fuego ll, Madrid, Siglo XXl, 1985, p. 201.

[10] Samuel Kaplan, Peleamos contra la injusticia, México, Libro-Mex, 1960, p.p 11 -12.

[11] Ibidem, p. 16.

[12] Diego Abad de Santillán, Ricardo Flores Magón, el apóstol de la revolución mexicana, p. 38.

[13] Carrillo, Op. cit., p. 53.

[14] William C. Owen, La muerte de Ricardo Flores Magón, Freedom, Londres, 1922. Disponible en: http://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/literatura/pqsla/2.html.

[15] Salado Álvarez, cit pos Abad de Santillán, Op. Cit., p. 104.

[16] Véase respectivamente: Francisco I. Madero es un traidor a la causa de la libertad, disponible en: http://archivomagon.net/periodicos/regeneracion-1900-1918/4ta-epoca/e4n26/; Carranza traiciona la revolución, disponible en:http://archivomagon.net/wpcontent/uploads/e4n238.pdf; y Las utopías de Woodrow Wilson, disponible en: http://archivomagon.net/wp-content/uploads/e4n176.pdf.

[17] Flores Magón, Francisco I. Madero es un traidor a la causa de La libertad, Regeneración, Tomo 4, número 26, 1911.

[18] Puede leerse completo en: http://archivomagon.net/obras-completas/manifiestos-y-circulares/manifiestos-1918/1918-112/1918-112/

[19] Esta pena debe entenderse en el contexto de la primera guerra mundial. No sólo Regeneración, sino la prensa disidente en general y los revolucionarios que alentaban a sabotear el enfrentamiento bélico eran recluidos en la prisión.

[20] Flores Magón a Nicolas T. Bernal, 20 de diciembre de 1920, Archivo Magón. Disponible en: http://archivomagon.net/obras-completas/correspondencia-1899-1922/c-1920/cor24-2/

[21] Flores Magón a Gus Teltsch, 29 de octubre de 19202, Archivo Magón. Disponible en: http://archivomagon.net/obras-completas/correspondencia-1899-1922/c-1922/cor129-2/.

[22]Abad de Santillán, Op., cit., p. 100.

[23] Antes escribió sobre ésta: “la muerte es la gran libertadora… estoy cansado de ver a la muerte pintada como un gran esqueleto humano. Si yo fuera un artista pintaría a la muerte completamente diferente, como una bella doncella, por ejemplo”.

[24] Flores Magón a Gus Teltsch, 4 de mayo de 1920, Archivo Magón. Disponible en: http://archivomagon.net/obras-completas/correspondencia-1899-1922/c-1920/cor06-2/.

[25] Flores Magón, destinatario desconocido, 8 de julio de 1922, Archivo Magón. Disponible en: http://archivomagon.net/obras-completas/correspondencia-1899-1922/c-1922/cor118-2/.

[26] Magón además de la afección visual, padecía diabetes, su peso era muy bajo y en 1920 enfermó de influencia y pulmonía. A pesar de su grave estado de salud las autoridades estadounidenses aseguraban que estaba sano y dificultaron la atención médica que necesitaba. Véase: Abad de Santillán, Op., cit., p. 134; Librado Rivera,  “Persecución y asesinato de Ricardo Flores Magón”, 1923. Disponible en http://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/literatura/pqsla/1.html. ; y la cartas dirigidas a Gus Telstch del 1 de marzo de 1920, disponible en: http://archivomagon.net/obras-completas/correspondencia-1899-1922/c-1920/cor04-2/ y

[27] Flores Magón A Nicolas T. Bernal, 6 de diciembre de 1920, Archivo Magón. Disponible en: http://archivomagon.net/obras-completas/correspondencia-1899-1922/c-1920/cor18-2/.


Autores
Carlos Rivero nació en el Estado de México en 1997. Es periodista y editor. Egresado de la Facultad de Estudios Superiores Aragón (UNAM). Fue miembro del Programa Jóvenes Hacia la Investigación en Humanidades y Ciencias Sociales. Actualmente colabora en ZAMNIK.
Portada de Sopa de tortuga falsa de Nadia Escalante Andrade.

 

Ladrón malo, ladrón bueno

Hay un extremo sobre el cual diré la verdad,
y es que voy a contar mentiras.
Luciano de Samosata

Robé una y otra vez y jamás me descubrieron:
pasitas, chocolates y tampones, baterías AA,
desodorantes; un anillo de plata
—se le desprendió el granate
y nunca más volví a lucirlo—,
un par de pantalones de mezclilla
—regresé al lugar del crimen
porque olvidé mis lentes—,
un libro de Rosario Castellanos
—regresé a pagarlo, fingiendo
haberlo llevado por descuido—,
una antología de Lȇdo Ivo mal traducida,
cuya lectura abandoné a la mitad.
Comía hamburguesas
sin pedir la cuenta nunca,
aconsejaba sobre asuntos
de los que no tenía la más remota idea.
Daba nombres y apellidos falsos
en la lavandería, las encuestas callejeras,
los boletos de autobús entre ciudades,
inventaba historias para los taxistas
sobre pueblos que nunca había visitado
y les convencía de cambiar
a otras marcas de aceite inventadas por mí;
tenía novios similares en ciudades diferentes,
cuya semejanza me hacía fantasear
con que eran el mismo.
Pero cada noche, sin falta, al llegar a casa,
me desmaquillaba a conciencia,
lavaba los trastes mientras repasaba mi día
con la atención necesaria para no olvidar
ningún detalle de lo que sí ocurrió
ni falsear la historia en sus mínimos engaños
para poder contársela el fin de semana
a mi abuelo de noventa años
que me esperaba porque alguien más le daba aviso,
y ya no podía reconocerme.

 
Criptografía

La parábola de la arena y la roca
me obsesionó durante años.
Aunque la roca se me deshizo como arena,
construí la casa.
Recibí una y otra vez a mis tormentas
y también al lobo
que soplaba cada vez más fuerte:
la casa terminó por derrumbarse.
Le recé a la arena,
le recé a la roca,
le recé a los códigos binarios y las dicotomías.
Le recé a la parábola para que ya no existiera,
pero siguió enviándome notas por correo,
requerimientos con logotipos oficiales.
Me fui al campo,
pero las hormigas devoraron las letras de mis libros;
me mudé a una ciudad muy grande,
pero no encontré ningún espacio no indexado
y la parábola acechaba en todas partes.
Fui a una isla en medio del océano,
sobre las rocas de madrépora que brillan en la noche,
pero una compañía petrolera
decidió excavar un pozo en medio de mi sala.
Al fin, vine al desierto
para perderme entre las dunas.
Si aquí todo es arena
para qué buscar la roca,
para qué el mar
si aquí todo es inmenso.
Los espejismos edifican ciudades en alta definición.
Ahora bailo mientras cruzo mi reino de arena
que resiste en la tempestad de sus fragmentos.

 


Autores
(Mérida, 1982) ha publicado dos libros: Adentro no se abre el silencio (La Ceibita, 2010) y Octubre. Hay un cielo que baja y es el cielo (Textofilia, 2014). Ha sido becaria del FONCA y de la Fundación para las Letras Mexicanas.
Fotografía por Fernanda Villanueva

 

 

Como sociedad hemos sobrevivido en un país que los últimos doce años ha estado sumergido por una guerra que el grueso de la población ha pagado con sus cuerpos; sin embargo, el fenómeno de la violencia contra las mujeres ha dejado cifras que de acuerdo al Laboratorio de Igualdad de Género de América Latina y el Caribe de la Cepal, nos posicionan como el segundo país, luego de Brasil, con mayor número de casos de feminicidios registrados en la región.

De acuerdo a cifras oficiales del Secretariado Ejecutivo del Sistema de Seguridad Pública, de enero a septiembre de 2019, 2 833 mujeres han sido asesinadas en nuestro país, de las cuales sólo 726 mujeres, es decir el 25.6%, son investigados como feminicidios, el resto han sido identificados por las autoridades correspondientes como homicidios dolosos.

El problema principal radica en que tales cifras no representan de manera fiel los casos de violencia psicológica, sexual o física, ni reflejan el número de feminicidios que en muchas ocasiones no son tipificados como tales por las autoridades correspondientes.

Fotografía por Fernanda Villanueva

Fotografía por Fernanda Villanueva

Una de las razones tiene que ver con la denuncia. Los días 25 de cada mes, desde febrero de 2018, se elabora un documento donde se establecen las estadísticas que generan las denuncias por incidencia delictiva en las 32 entidades federativas, así como las llamadas realizadas al 911 como una forma de registrar aquellas llamadas de emergencia que pueden o no haber terminado en una denuncia formal frente al Ministerio Público. En el último mes, con corte al día 31 de octubre, dos aspectos tienen un gran peso para realizar un análisis profundo sobre los hechos de los últimos dos días: que el delito de feminicidio representa el 0.05% en la incidencia delictiva total de enero a octubre de 2019, y en segundo lugar, el hecho de que dentro del ejercicio de valoración de un hecho delictivo, es decir desde la apertura de la carpeta y el proceso de investigación, éste puede cambiar tanto de status e incluso ser desechado, reclasificado o, incluso, “puede determinarse la no existencia del mismo”. Igualmente marca que “la obligación que tienen las autoridades Ministeriales de toda la República para la utilización del protocolo de  investigación en materia de feminicidio en las investigaciones de muertes dolosas de mujeres no condiciona su registro estadístico bajo dicho título”; es decir,  dentro del cumplimiento de las autoridades sobre la investigación, éstas no se encuentran obligadas a condicionar su registro como feminicidio.

Esta es la principal razón por la cual ante la ausencia de hijas, madres, amigas, abuelas, maestras y compañeras, tal cifra no representa la de forma precisa el fenómeno del feminicidio y la violencia de género. De ahí que desde la cuerpa social, una formada por todas aquellas corporalidades que importan y tienen el derecho legítimo a vivir de manera digna, sostengan un reclamo a la visibilidad de la vida de millones de mujeres que sobre sus manos sostienen la deuda de la sociedad: los cientos de cuerpos que han perdido la vida por el solo hecho de ser mujeres, los miles de casos de abuso sexual desde la infancia, de violencia psicológica y física, la nula vida que nos han impuesto y que, sin embargo, nuestros senos, sangre menstrual y deseos todavía sostienen los estallidos de digna rabia para exigir al Estado y al grueso de la sociedad ya no la igualdad, sino la mirada hacia una salida que puede ser la oportunidad para que todos terminemos de una vez con el registro mortuorio en nuestro país.

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El digno camino de la enunciación

No es gratuito que cientos de mujeres ¾algunos hombres también¾ se hayan congregado en distintos momentos en este año para demandar nuestros derechos, el más importante, la salvaguarda de nuestras vidas.

Las marchas multitudinarias del 15 de agosto y del 24 y 25 de noviembre confirman que las mujeres han sobrevivido gracias al trabajo, a veces, de colectivos y organizaciones civiles, y en muchas otras, por el trabajo silencioso de aquello que ahora llamamos sororidad, pero que ha estado presente desde el principio de la nación: el cuidado de nuestras madres, abuelas, tías, vecinas, maestras; las prácticas de reciprocidad comunitaria encontradas sobre todo en las clases bajas, en los contextos rurales y barriales de la ahora CDMX, Estado de México y el resto de los estados y municipios donde las mujeres, desde niñas, han estado sentenciadas a una posible marca de violencia y muerte sobre sus cuerpos.

Pero ante las desapariciones, los cadáveres encontrados de maneras dolorosas, los abusos cotidianos, el cúmulo de marcas que la violencia doméstica deja en cada minuto, no debería ser una sorpresa el hecho de que se elabore un proceso no sólo de denuncia, sino de reclamo que nace, es cierto, desde lo más profundo de nuestra corporalidad, porque las pruebas no mienten, las entrañas nos convocan a exigirle al Estado y la sociedad que dejen de normalizar la violencia de cualquier tipo, que dejemos de ser el blanco de los odios, de las frustraciones, de la delincuencia organizada.

En cada uno de los procesos que la cuerpa social se ha levantado para demandar y defender nuestras vidas, diversos edificios y monumentos han quedado marcados con símbolos, pintas, demandas, que no hacen sino establecer, en primer lugar, un espacio político dentro del espacio público. Desde luego, se rompe el pacto social de la misma manera que éste ha quedado necrosado desde el principio de la violencia.

El Ángel de la independencia, las estatuas y edificios públicos de la Zona Rosa y Reforma, los palacios municipales y monumentos en otros estados de la República, y ahora también el Hemiciclo a Juárez, han sido tomados como lienzos para expresar la rabia y también el miedo, porque no es normal que una mujer sea violentada o pierda la vida por serlo, eso es lo que quebranta el pacto social y constitucional.

Fotografía por Fernanda Villanueva

Fotografía por Fernanda Villanueva

De ahí que colectivos como Restauradoras con glitter, Juntas Marabunta, Colectivo de Mujeres Unidas en Monterrey, Asamblea Feminista Autónoma Independiente, Asamblea Feminista Metropolitana, Madres de Familia de Víctimas en el Estado de México y cientos de organizaciones más no sólo se congreguen para marchar, sino que se apropien de la calle, de la infraestructura urbana y de los artefactos de memoria, monumentos históricos y estatuas, no sólo como una forma de emancipación, sino para reparar el sentido político desde lo social. Esas marcas, pintas, cruces, monumentos a la memoria de las mujeres víctimas de homicidio y desaparición y brillantina rosa, como lo dice Silvia Ribera Cusicanqui, escamotean el discurso para tejer el propio, para establecer pautas donde la vida sea prioridad, para desterrar aquellos procesos heteropatriarcales que devienen en prácticas y memorias necrofílicas y pétreas.

La sensibilidad social entonces, se presenta como aquello donde el reclamo ha dejado atrás a la súplica, encarnamos la voz de aquellas que no pudieron o pueden defenderse. Como lo marca Héléne Sixous, nuestras voces, gritos, risas, tienen que salir, tienen que entenderse como propio de las mujeres, porque durante la historia, política, pero también artística y cultural se nos ha negado el derecho a ser mujeres.

Desde luego que desde el Estado y la cuerpa social se hablan de cosas distintas, pues la lucha de las mujeres es por salvaguardar nuestras vidas en los espacios públicos y privados de enunciación, mientras que el Estado y las instituciones proclaman la distinción de un estado de derecho fracturado donde solo la denuncia lícita puede ser el salvoconducto para determinar de manera legal si una práctica delictiva, incluso la pérdida de la vida en manos de un perpetador, puede ser identificada como feminicidio.

Resulta doloroso que no se entienda el inicio de esta Revolución. Es comprensible que las instituciones crean que son actos vandálicos, pues en principio el graffiti, la marca en el espacio público, es un acto disruptor en sí mismo. Lo preocupante es que no se reconozca la emergencia de lo que tal enunciación ha puesto sobre la mesa en materia de discurso político, que las mujeres están organizadas y que como ciudadanas exigimos que este fenómeno sea desterrado no sólo desde las entidades correspondientes, sino en el resto de la sociedad.

Fotografía por Fernanda Villanueva

Fotografía por Fernanda Villanueva

La indignación como praxis política

Es entendible que el Estado, establezca límites, pactos, leyes, reglamentos. Sabemos que la regulación legislativa e institucional es necesaria, sin embargo, cómo explicarle a una madre que ha perdido a su hija que esto ha sido el resultado de un homicidio que para denominarlo como feminicidio se llevará incluso años. Entre muchas de las pintas, se encontraba la consigna “Si me matan, quémenlo todo”. Este coro no hace sino reproducir el profundo dolor, la indignación y la ausencia de miles de mujeres y deudos que no terminan por comprender lo sucedido. El proceso de revictimización también ha configurado esta rabia expuesta en el espacio público mediante prácticas revolucionarias y de disrupción; ese dolor que emana desde los cadáveres sin identificar, los expedientes descartados, fabricación de pruebas o en casos como el de Lesvy, no hacen sino constatar que las pintas son legítimas porque exponen un discurso político y que ante la constante salvaguarda de la limpieza y el orden inmediato por parte de las autoridades, logran visibilizar que ese discurso tendrá que esperar o que será expuesto ante la sociedad como un acto vandálico.

Lo que debemos tomar en cuenta es que ninguna vida debiera ser más importante que otra, lo que reclamamos es que no se nos niegue la nuestra, que no por ser mujeres tengamos que correr riesgos, que no tengamos que vivir en un estado de continua excepción. Las pintas no le hacen lo que el viento a Juárez, las pintas simbólicamente reclaman desde la propia memoria de la Nación constitucional que todas las mujeres en nuestro país exigimos el derecho a existir libremente para formar parte de la sociedad que todos deseamos, una sociedad libre de violencia.


Autores
(Ciudad de México, 1984) Investigadora, docente, escritora y crítica. Es maestra en Estudios Latinoamericanos por la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM y Doctora en Sociología por la Universidad Autónoma Metropolitana-Azcapotzalco. Realizó una estancia de investigación en la Universidad de Buenos Aires y ha publicado artículos y reseñas en revistas como Este País, Pliego 16, Fundación, Casa del Tiempo, Revista de la Universidad, Écfrasis, Tierra Adentro. En 2011-2013 fue Becaria de la Fundación de Letras Mexicanas en el área de ensayo y en 2019 fue Becaria Fonca en el área de ensayo. Fue finalista en el Premio Internacional de Literatura Aura Estrada en su edición 2020 y aceptada por Ucross Foundation para hacer una estancia artística en el verano del 2021.

Ilustrador
Fernanda Villanueva