{"id":59245,"date":"2026-06-17T07:00:10","date_gmt":"2026-06-17T13:00:10","guid":{"rendered":"https:\/\/tierraadentro.fondodeculturaeconomica.com\/?p=58390"},"modified":"2026-09-21T10:10:30","modified_gmt":"2026-09-21T16:10:30","slug":"yorem-buiala-identidad-y-resistencia-en-las-comunidades-mayo-yoreme-de-la-bahia-de-ohuira","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/tierraadentro.fondodeculturaeconomica.com\/?p=59245","title":{"rendered":"Yorem Bui\u00e4la: identidad y resistencia en las comunidades Mayo-Yoreme de la bah\u00eda de Ohuira"},"content":{"rendered":"

Para las y los Mayo-Yoreme<\/span>1<\/sup><\/a><\/span> el mar no es s\u00f3lo agua, tampoco un l\u00edmite, es una red de conexiones, un palimpsesto que revela el pasado, es decir, un hipertexto con el que se construye la historia, se describe el paisaje, un espacio donde confluyen diferentes capas de modificaciones hist\u00f3ricas y fen\u00f3menos socioculturales que se superponen en un mismo lugar. Yorem Bui\u00e4la<\/i>,<\/span>2<\/sup><\/a><\/span> el territorio yoreme, en espec\u00edfico la bah\u00eda de Ohuira, no es solamente un accidente geogr\u00e1fico en la costa norte de Sinaloa. Es el territorio donde el tiempo m\u00edtico y el tiempo cotidiano se superponen, donde las redes de los pescadores se transforman tambi\u00e9n en redes de parentesco, donde el horizonte del agua recuerda a cada generaci\u00f3n qui\u00e9nes son y de d\u00f3nde vienen.<\/p>\n

Entre lo numinoso de la tierra y la sombra aciaga del progreso orbita la identidad \u00e9tnica de los habitantes de las comunidades de Ohuira, L\u00e1zaro C\u00e1rdenas, Cerro Cabez\u00f3n, Juan Jos\u00e9 R\u00edos y Paredones. Para las comunidades, el territorio no es propiedad, forma parte de una dimensi\u00f3n sagrada que trasciende la experiencia cotidiana, como lo menciona Criselia S\u00e1nchez,<\/span>3<\/sup><\/a><\/span> quien con una precisi\u00f3n m\u00e1s que sem\u00e1ntica dice: \u201cOhuira no solo es una bah\u00eda, es el Bachijitem, donde chispea el agua, donde las olas revientan. As\u00ed le dec\u00edan\u00a0nuestros abuelos\u201d.<\/span>4<\/sup><\/a><\/span> Para los que no pertenecemos a la cultura Mayo-Yoreme, esta frase podr\u00eda interpretarse como una bella met\u00e1fora, pero no es as\u00ed, es una epistemolog\u00eda, una forma de conocer el mundo en la que los lugares no son recursos ni paisajes, son entidades con agencia, que requieren cuidado ceremonial. \u201cNuestros abuelos cantaban al monte para que florezca, cantaban al cielo para que mande lluvia\u201d.<\/span>5<\/sup><\/a><\/span><\/p>\n

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Desde la propuesta de Pierre Nora, los lugares de memoria trascienden su dimensi\u00f3n f\u00edsica para convertirse en constructos sociales donde se condensan experiencias, valores e identidades colectivas.<\/span>6<\/sup><\/a><\/span> En la bah\u00eda esta funci\u00f3n se manifiesta en diversos espacios que la comunidad reconoce de manera ontol\u00f3gica como sagrados: los cerros, en particular el Mapahui (a un costado donde hoy se impone una planta de amoniaco), el Cabez\u00f3n y el de la Virgen de Guadalupe, asociados tanto a referentes geogr\u00e1ficos como a antiguas concepciones del territorio, la propia bah\u00eda es entendida como un espacio natural cargado de significados hist\u00f3ricos y espirituales, tambi\u00e9n los camposantos y los centros ceremoniales, todos vinculados a la vida ritual comunitaria. Estos \u00faltimos constituyen mucho m\u00e1s que escenarios de celebraci\u00f3n, como se\u00f1ala Rafael Borbolla, representan el coraz\u00f3n de la identidad cultural, al albergar festividades como la de distintos Santos, la Virgen del Carmen, Semana Santa y la Natividad, mediante las cuales se actualizan memorias, saberes y formas de pertenencia.<\/span>7<\/sup><\/a><\/span>\u00a0<\/span>Es por esto que la sacralidad de estos lugares no reside \u00fanicamente en sus caracter\u00edsticas materiales, se transmite a trav\u00e9s de significados que les atribuye la colectividad, de acuerdo con Maurice Halbwachs, cualquier espacio puede adquirir un car\u00e1cter sagrado cuando los grupos humanos depositan en \u00e9l sus recuerdos y experiencias compartidas.<\/span>8<\/sup><\/a><\/span> As\u00ed los cerros, la bah\u00eda, los camposantos y los\u00a0centros ceremoniales se constituyen en repositorios vivos de memoria colectiva, donde territorio, historia e identidad convergen y se reproducen de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n.<\/p>\n

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El concepto Yoreme<\/i> en la lengua Yoremnokki tiene distintas acepciones, una de ellas es \u201cel que respeta la tradici\u00f3n\u201d y una segunda es \u201clos que somos gente\u201d y Yori<\/i> es como nombran a quien no forma parte de la cultura Mayo, el que no es gente, el extranjero, el otro. Una distinci\u00f3n que lleva en pie desde el siglo XVI, desde ese periodo se configur\u00f3 como una estructura que guarda relaciones, conflictos y formas de organizaci\u00f3n. En este sentido es importante enfatizar que no se hace referencia al folclor, es pol\u00edtica. Las cuatro comunidades Mayo-Yoreme que habitan en la bah\u00eda comparten no s\u00f3lo un espacio con mar, se trata de una continuidad cultural que se ha extendido por siglos, el mismo calendario ritual, los mismos ciclos de pesca, una misma memoria de resistencia frente al despojo.<\/p>\n

Para dilucidar el presente de estas comunidades es necesario comprender que la alteridad no es proceso natural, se fabrica. Cuando en 1591 la Compa\u00f1\u00eda de Jes\u00fas fund\u00f3 las primeras misiones en lo que hoy es el norte de Sinaloa, disponiendo de corredores que las comunidades cah\u00edtas ya utilizaban, llamaron b\u00e1rbaros <\/i>a quienes se negaban a reducirse en pueblos de traza reticular, en este sentido no describ\u00edan una realidad preexistente, la produc\u00edan. Conceptos como b\u00e1rbaro<\/i>, infiel<\/i>, ne\u00f3fito <\/i>y cristiano<\/i> se configuraron como categor\u00edas, tecnolog\u00edas de gobierno para definir qui\u00e9n pod\u00eda ser desplazado, qui\u00e9n pagaba tributo y con qui\u00e9n era justificado desplegar una campa\u00f1a militar. Esta l\u00f3gica perme\u00f3 por varios siglos, por supuesto que no se cerr\u00f3 con la expulsi\u00f3n jesuita en 1767, se transform\u00f3, pas\u00f3 de b\u00e1rbaro<\/i> a indio de pueblo<\/i>, de campesino <\/i>a comunidad \u00e9tnica<\/i>. Un discurso que hoy se legitima mediante la ret\u00f3rica del \u201cdesarrollo\u201d y la \u201cinversi\u00f3n estrat\u00e9gica\u201d.<\/p>\n

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\u201cLa bah\u00eda les sigue dando a los pescadores porque ellos siguen luchando. La memoria no es nostalgia, es un recurso pol\u00edtico activo\u201d.<\/i><\/span>9<\/sup><\/a><\/span><\/p>\n

Definir la forma de gobierno de las comunidades Mayo-Yoreme de una manera pragm\u00e1tica no es sencillo, la organizaci\u00f3n pol\u00edtica no cabe en ning\u00fan organigrama institucional.\u00a0C\u00e1ndido Vel\u00e1zquez, habitante y exkobanaro<\/span>10<\/sup><\/a><\/span> de Ohuira lo relata con una paciencia forjada por a\u00f1os de tener que corregir la misma confusi\u00f3n. El gobernador tradicional no ocupa el centro del poder comunitario. Es, m\u00e1s bien un mediador y gestor social. La autoridad se distribuye en un sistema de jerarqu\u00edas m\u00e1s compleja que involucra al consejo de ancianos, treinta y seis autoridades patronales, autoridades cuaresmales y las autoridades encargadas de las distintas fiestas del ciclo ritual que ordena la vida colectiva. Entender esta arquitectura pol\u00edtica resulta fundamental para comprender que el gobierno ind\u00edgena no se concentra en una sola figura, se sostiene en un entramado de responsabilidades compartidas y legitimidades diferenciadas.<\/p>\n

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\u201cLa decisi\u00f3n de una asamblea es la decisi\u00f3n que las instancias de gobierno tanto municipal, estatal y federal las tienen que respetar. Por eso existe ese derecho consuetudinario que tenemos los pueblos originarios\u201d.<\/span>11<\/sup><\/a><\/span><\/p>\n

Felipe Monta\u00f1o, kobanaro de Ohuira, describe desde su propia experiencia una tensi\u00f3n que atraviesa la relaci\u00f3n entre el Estado y las comunidades Mayo-Yoreme. Lleg\u00f3 al cargo convencido de que ejercer\u00eda una representaci\u00f3n sustentada en la autonom\u00eda comunitaria, pero con lo que se encontr\u00f3 fue otra realidad, el Consejo de Gobernadores Tradicionales hab\u00eda sido transformado en una asociaci\u00f3n civil por exigencia del gobierno estatal a trav\u00e9s de la Comisi\u00f3n para la Atenci\u00f3n de las Comunidades Ind\u00edgenas de Sinaloa,<\/span>12<\/sup><\/a><\/span> un proceso percibido por diversos actores locales como una p\u00e9rdida de autonom\u00eda. \u201cSon los t\u00edteres del\u00a0gobierno\u201d, <\/i>resume C\u00e1ndido. La expresi\u00f3n condensa una disputa m\u00e1s profunda: mientras el Estado requiere de interlocutores institucionalizados y administrativamente reconocibles, las comunidades demandan representantes vinculados a los mecanismos colectivos de decisi\u00f3n. Entre ambos discursos se configur\u00f3 una tensi\u00f3n a\u00fan no resuelta que constituye el trasfondo pol\u00edtico de los conflictos que hoy en d\u00eda est\u00e1n presentes.<\/p>\n

En t\u00e9rminos de Slavoj Zizek,<\/span>13<\/sup><\/a><\/span> un acontecimiento irrumpe cuando aquello que parec\u00eda estable deja de serlo. No se limita a introducir un cambio, reorganiza los marcos desde los cuales una sociedad interpreta su realidad. Eso fue lo que ocurri\u00f3 en la bah\u00eda en Ohuira cuando se anunci\u00f3 la instalaci\u00f3n de una planta de amoniaco que se calcula producir\u00e1 2\u2005200 toneladas m\u00e9tricas por d\u00eda, impulsada por Gas y Petroqu\u00edmica de Occidente (GPO\/PROMAN)<\/span>14<\/sup><\/a><\/span> e instalada en el humedal de Santa Mar\u00eda-Topolobampo-Ohuira. A partir de ese momento, las certezas sobre el territorio, el desarrollo y la representaci\u00f3n comunitaria comenzaron a fracturarse, dando lugar a un conflicto que reconfigur\u00f3 las relaciones pol\u00edticas, ambientales y culturales de la regi\u00f3n.<\/p>\n

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El origen pol\u00edtico del proyecto permite observar la red de actores e intereses que hicieron posible su materializaci\u00f3n. Fue el entonces senador Francisco Labastida Ochoa quien, desde la presidencia de la Comisi\u00f3n de Energ\u00eda, impuls\u00f3 el traslado de la inversi\u00f3n de Veracruz a Sinaloa, con el respaldo del entonces gobernador Mario L\u00f3pez Valdez, as\u00ed como tambi\u00e9n funcionarios vinculados a la promoci\u00f3n de proyectos estrat\u00e9gicos del gobierno estatal. Se trata de una iniciativa que fue presentada como la realizaci\u00f3n de una aspiraci\u00f3n largamente acariciada, el convertir a Topolobampo en el polo industrial imaginado desde finales del siglo XIX, superando una condici\u00f3n descrita por sus promotores como asociada a la pesca artesanal, el atraso econ\u00f3mico y la escasa industrializaci\u00f3n. Pero, detr\u00e1s de esta narrativa de progreso subyac\u00eda una l\u00f3gica discursiva de larga duraci\u00f3n. Un tono muy parecido a las descripciones coloniales que representaban a las poblaciones cah\u00edtas carentes de civilizaci\u00f3n y necesitadas de transformaci\u00f3n, los\u00a0discursos contempor\u00e1neos del desarrollo suelen construir el territorio a partir de aquello que presuntamente le falta para incorporarse a la modernidad. La alteridad ya no se expresa mediante el lenguaje evangelizador del siglo XVII, no obstante, contin\u00faa operando a trav\u00e9s de categor\u00edas como desarrollo<\/i>, competitividad<\/i> o modernizaci\u00f3n<\/i>. Desde esta perspectiva, los conflictos en torno al territorio de Ohuira no constituyen una ruptura con el pasado colonial, se dan a partir de una reconfiguraci\u00f3n contempor\u00e1nea de mecanismos hist\u00f3ricos de representaci\u00f3n, intervenci\u00f3n y disputa sobre territorios \u00e9tnicos.<\/p>\n

La empresa inici\u00f3 operaciones vinculadas al proyecto en 2013, con la destrucci\u00f3n de aproximadamente veintis\u00e9is hect\u00e1reas de manglar, en un contexto marcado por la ausencia de un proceso de consulta previa, libre e informada a las comunidades ind\u00edgenas potencialmente afectadas, una situaci\u00f3n que diversos actores locales interpretaron como una vulneraci\u00f3n de los derechos reconocidos en el Convenio 169 de la OIT.<\/span>15<\/sup><\/a><\/span> En este escenario, la investigadora Diana Cecilia Escobedo, del IPN-CIIDIR Sinaloa,<\/span>16<\/sup><\/a><\/span> desempe\u00f1\u00f3 un papel fundamental al acercar a las comunidades informaci\u00f3n t\u00e9cnica sobre los posibles impactos ambientales y sociales de la planta. Paralelamente, Librado Bacasegua, kobanaro de L\u00e1zaro C\u00e1rdenas, promovi\u00f3 el primer amparo orientado a cuestionar la ausencia de consulta. La respuesta comunitaria fue inmediata, sin embargo, conforme avanz\u00f3 el conflicto comenzaron a emerger diferencias internas relacionadas con las expectativas, los beneficios prometidos y las distintas formas de entender el futuro del territorio y la comunidad. De acuerdo con los testimonios locales, ofrecimientos sociales a apoyos para pescadores y a la construcci\u00f3n de infraestructura ceremonial llevaron a Bacasegua a retirar el amparo, lo que la comunidad interpret\u00f3 como traici\u00f3n, provocando el desconocimiento como autoridad tradicional. M\u00e1s all\u00e1 de las motivaciones particulares de los actores\u00a0involucrados, este episodio marc\u00f3 el inicio de un proceso de fragmentaci\u00f3n interna que, en los a\u00f1os posteriores se convertir\u00eda en uno de los rasgos centrales del conflicto.<\/p>\n

\u201cNo me abrieron la cabeza los grandes empresarios. Fue mi hermano el que vive al lado, fue un familiar directo de mi hijo el que le rompi\u00f3 la cabeza. Ah\u00ed es donde se empieza a generar el conflicto dentro de la comunidad, y cuando menos te das cuenta el \u00e1rbol se cae\u201d.<\/span>17<\/sup><\/a><\/span><\/p>\n

Claudia Quintero<\/span>18<\/sup><\/a><\/span> identifica en la fragmentaci\u00f3n comunitaria uno de los efectos m\u00e1s profundos del conflicto. Desde su perspectiva, el problema no radica \u00fanicamente en la instalaci\u00f3n de la planta, se inserta en las divisiones que genera al interior de las comunidades. Para ella, cuando se abandonan la cosmovisi\u00f3n, las pr\u00e1cticas rituales y los valores colectivos en favor de beneficios econ\u00f3micos inmediatos, se configura un proceso de etnocidio, \u201cya tu cultura ya no est\u00e1, tu cosmogon\u00eda ya no est\u00e1, tu manera de ver la vida ya no est\u00e1 y eso mismo le estas dejando a tus hijos\u201d.<\/span>19<\/sup><\/a><\/span> As\u00ed, la disputa territorial se transforma tambi\u00e9n en una disputa por la continuidad cultural.<\/p>\n

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Por su parte, Melina Sandoval<\/span>20<\/sup><\/a><\/span> encabez\u00f3 la estrategia jur\u00eddica que llev\u00f3 el caso hasta la Suprema Corte de Justicia de la Naci\u00f3n en 2022, instancia que se\u00f1al\u00f3 irregularidades en el proceso, entre ellas la falta de consulta previa a los pueblos originarios. Aunque las comunidades lograron avances legales y realizaron asambleas conforme al Convenio 169 de la OIT, la consulta fue percibida por numerosos habitantes como un procedimiento administrativo de consentimiento. Por ello, la lucha continua en los tribunales nacionales y ante instancias internacionales vinculadas al financiamiento del proyecto.<\/p>\n

Lo que las comunidades Mayo-Yoreme defienden no es \u00fanicamente un territorio f\u00edsico, resguardan la capacidad de nombrarlo, habitarlo y transmitirlo desde sus propios marcos culturales. La defensa del Yorem Bui\u00e4la implica la preservaci\u00f3n de una memoria hist\u00f3rica inscrita en la lengua, en las formas de organizaci\u00f3n comunitaria y en los significados asociados a los espacios. Ohuira constituye m\u00e1s que un top\u00f3nimo, es la expresi\u00f3n de una relaci\u00f3n hist\u00f3rica con el territorio que ha sobrevivido a procesos de colonizaci\u00f3n, evangelizaci\u00f3n, modernizaci\u00f3n y desarrollo industrial. La persistencia de ese nombre a lo largo de siglos revela la capacidad de las comunidades de reproducir y restringir sus referentes identitarios frente a distintos proyectos de transformaci\u00f3n territorial. En este sentido, la continuidad del Yorem Bui\u00e4la no depende \u00fanicamente de la conservaci\u00f3n del espacio f\u00edsico, se trata de la permanencia de memorias, saberes y pr\u00e1cticas que le otorgan sentido dentro de la experiencia colectiva Mayo-Yoreme.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Bibliograf\u00eda<\/b><\/p>\n

Borbolla Ibarra, Rafael Enrique, Entre el Pascola y los Prohijados: La construcci\u00f3n del sincretismo cultural en los ind\u00edgenas yoremes de Sinaloa. Del siglo XVI al XX<\/i>, M\u00e9xico, Escuela Normal de Sinaloa, 2019.<\/p>\n

Gas y Petroqu\u00edmica de Occidente (GPO \/ PROMAN). Consultado en junio de 2025. https:\/\/www.gasypetroquimicadeoccidente.com\/index.html.<\/p>\n

Halbwachs, Maurice, La memoria colectiva<\/i>, Zaragoza, Prensas Universitarias de Zaragoza, 2004.<\/p>\n

Instituto Polit\u00e9cnico Nacional \/ Centro Interdisciplinario de Investigaci\u00f3n para el Desarrollo Integral Regional Unidad Sinaloa (IPN – CIIDIR Sinaloa). Consultado en junio de 2025. https:\/\/www.ciidirsinaloa.ipn.mx\/.<\/p>\n

Nora, Pierre, Los lugares de la memoria<\/i>, Montevideo, Ediciones Trilce, 2008.<\/p>\n

Organizaci\u00f3n Internacional del Trabajo (OIT), Convenio n\u00fam. 169 sobre Pueblos Ind\u00edgenas y Tribales<\/i>, Ginebra, OIT, 2014.<\/p>\n

\u017di\u017eek, Slavoj, Acontecimiento<\/i>, M\u00e9xico, Sexto Piso, 2014.<\/p>\n

Fuentes orales (entrevistas)<\/b><\/p>\n

Defensa del territorio en la bah\u00eda de Ohuira<\/i>, C\u00e1ndido Vel\u00e1zquez, exkobanaro originario de Ohuira. Entrevista de Stephanie Cortes Aguilar, julio, 2024.<\/p>\n

Defensa del territorio en la bah\u00eda de Ohuira<\/i>, Criselia S\u00e1nchez, cocinera tradicional originaria de la comunidad Cerro Cabez\u00f3n. Entrevista de Stephanie Cortes Aguilar, julio, 2024.<\/p>\n

Por la defensa del territorio en la bah\u00eda de Ohuira<\/i>, Claudia Susana Quintero Sandoval, trabajadora social originaria de Ohuira e integrante del Colectivo Ecol\u00f3gico Aqu\u00ed No. Entrevista de Stephanie Cortes Aguilar, abril, 2024.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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