“Que no te vuelvas indiferente.
\nQue no te vuelvas eficiente antes que sensible.
\nQue no te vuelvas m\u00e1quina antes de tiempo.”<\/p>\n
\u00bfY si te dijera que tu abuelita, la que usa lentes, es un c\u00edborg? \u00bfY tambi\u00e9n tu t\u00eda la que manda memes de piol\u00edn? Es m\u00e1s, hasta t\u00fa mismx que lees esto desde una computadora o celular eres un c\u00edborg. Lejos de ser una distop\u00eda ciberpunk, estamos hablando de un debraye medio filos\u00f3fico enmarcado en el posthumanismo que implica el c\u00f3mo nos concebimos actualmente en medio de una sociedad cada vez m\u00e1s atravesada por la m\u00e1quina y la digitalizaci\u00f3n.<\/p>\n
Para empezar, pensar lo c\u00edborg no implica necesariamente imaginar cuerpos futuristas llenos de implantes visibles o circuitos met\u00e1licos ac\u00e1 bien hardcore sobresaliendo de la piel como en las caricaturas. Implica, m\u00e1s bien, reconocer que la condici\u00f3n humana contempor\u00e1nea ya est\u00e1 entrelazada con sistemas tecnol\u00f3gicos, simb\u00f3licos y biol\u00f3gicos de manera tan profunda que resulta dif\u00edcil trazar una frontera clara entre lo natural y lo artificial. En ese sentido, la idea de c\u00edborg va m\u00e1s all\u00e1 de nom\u00e1s describir un cuerpo h\u00edbrido: interpela una forma de existencia.<\/p>\n
Anoche, por ejemplo, me descubr\u00ed con la cara iluminada por la pantalla a las 3:17 de la ma\u00f1ana. Los ojos secos, el pulgar repitiendo un gesto que ya no era del todo m\u00edo. Pens\u00e9 en mi abuelita limpiando sus lentes con la misma paciencia con la que se limpia el mundo para poder verlo. Pens\u00e9 en c\u00f3mo nuestros cuerpos han aprendido a extenderse sin pedir permiso: el cristal como c\u00f3rnea extra, el teclado como pr\u00f3tesis del lenguaje, la bater\u00eda como una ansiedad que tambi\u00e9n es m\u00eda. Ser c\u00edborg no es una idea: es este cansancio compartido.<\/p>\n
El concepto se populariza a partir del pensamiento de Donna Haraway, quien propone que los seres humanos ya vivimos en una relaci\u00f3n de continuidad con las m\u00e1quinas, nos atraviesan y las atravesamos. Para ella, el c\u00edborg no es \u00fanicamente una criatura de ciencia ficci\u00f3n, sino una figura conceptual que permite entender c\u00f3mo la identidad, la tecnolog\u00eda y la cultura se constituyen mutuamente. Desde esta perspectiva, el celular en la mano, los lentes en el rostro, los relojes inteligentes, las pr\u00f3tesis m\u00e9dicas o incluso los algoritmos que median nuestras decisiones cotidianas, m\u00e1s que simples herramientas externas, son extensiones del ser que participan activamente en la configuraci\u00f3n de nuestra experiencia del mundo. La identidad ha pasado a ser h\u00edbrida, teniendo ahora un estadio material y uno digital.<\/p>\n
La memoria, por ejemplo, ha perdido su residencia exclusiva en el cerebro. Se distribuye en agendas digitales, fotograf\u00edas almacenadas en la nube, memes en el celular, buscadores que recuerdan por nosotros y plataformas que organizan nuestra vida cotidiana. Recordar dej\u00f3 de ser un acto meramente interno y se ha convertido en un proceso asistido. Del mismo modo, la comunicaci\u00f3n ha dejado de ser un intercambio inmediato entre cuerpos presentes: ahora se fragmenta en mensajes, emojis, audios y flujos de informaci\u00f3n que atraviesan redes invisibles. En ese cruce, la identidad se vuelve tambi\u00e9n una interfaz. Sin embargo, una memoria digital tambi\u00e9n implica una responsabilidad de mantener nuestra memoria corp\u00f3rea activa: prestar atenci\u00f3n, recordar el cumplea\u00f1os de nuestrxs amigxs, aprender cosas nuevas, estimular nuestra propia neuroplasticidad y no caer en el vac\u00edo de guardar archivos en medio del scroll infinito.<\/p>\n
Ser c\u00edborg, entonces, se acerca menos a incorporar dispositivos y m\u00e1s a vivir inmersxs en sistemas que amplifican, condicionan y reconfiguran nuestras capacidades. Incluso el lenguaje que usamos est\u00e1 mediado por tecnolog\u00edas de escritura, edici\u00f3n y transmisi\u00f3n. La percepci\u00f3n misma del tiempo y del espacio cambia cuando las notificaciones de Meta interrumpen el presente o cuando la geolocalizaci\u00f3n\u00a0del Google Maps orienta nuestros movimientos. El cuerpo est\u00e1 en constante di\u00e1logo con capas tecnol\u00f3gicas que ampl\u00edan sus l\u00edmites.<\/p>\n
El cuerpo est\u00e1 en constante di\u00e1logo con capas tecnol\u00f3gicas que ampl\u00edan sus l\u00edmites, la misma Inteligencia Artificial como tecnolog\u00eda de la mente es ejemplo de esto. Vale la pena preguntarnos cu\u00e1l es el poder que le estamos dando a las grandes empresas como OpenAI o Microsoft sobre nuestra informaci\u00f3n y por lo tanto sobre nuestra identidad digital. \u00bfQu\u00e9 parte de nosotrxs hemos dejado plasmada en nuestro tel\u00e9fono o en una base de datos solo para saber c\u00f3mo nos ver\u00edamos en tal o cual estilo animado?<\/p>\n
Como podemos ver, esta condici\u00f3n c\u00edborg tambi\u00e9n cuestiona ideas tradicionales sobre la autonom\u00eda. Muchas de nuestras decisiones est\u00e1n influenciadas por recomendaciones algor\u00edtmicas, tendencias digitales o estructuras de informaci\u00f3n dise\u00f1adas para captar la atenci\u00f3n. En lugar de un sujeto completamente independiente, emerge una subjetividad distribuida, ensamblada entre lo biol\u00f3gico, lo t\u00e9cnico y lo social: un c\u00edborg.<\/p>\n
Pero no todxs habitamos el c\u00edborg de la misma manera. Hay cuerpos que pueden desconectarse y otros que viven enchufados por necesidad. Hay quienes eligen su extensi\u00f3n tecnol\u00f3gica y quienes son absorbidos por ella. \u00bfQu\u00e9 pasa con el tiempo que nos roba sin que lo nombremos robo? \u00bfQu\u00e9 pasa con la atenci\u00f3n convertida en mercanc\u00eda, con el cansancio que no se reconoce como explotaci\u00f3n? Tal vez no estamos en una distop\u00eda\u2026 pero eso no significa que estemos a salvo.<\/p>\n
En este contexto, la agencia, esa capacidad que tenemos de decidir y actuar, depende de todas las entidades y circunstancias con las que nos relacionamos as\u00ed como de nuestra forma de relacionarnos.<\/p>\n
Aceptar que todo el mundo es un c\u00edborg no reduce ni niega lo humano, al contrario, ampl\u00eda su definici\u00f3n y, adem\u00e1s, abre un espacio para la relaci\u00f3n horizontal con otras especies. Permite entender que la humanidad siempre ha sido t\u00e9cnica en alg\u00fan grado \u2014desde las herramientas primitivas hasta los sistemas digitales actuales\u2014, y que la diferencia contempor\u00e1nea radica en la intensidad y la integraci\u00f3n de esa relaci\u00f3n. No se trata de una ruptura con el pasado, sino de una continuidad que se ha vuelto m\u00e1s evidente.<\/p>\n
Nunca antes en la historia hab\u00edamos podido cantar frente a decenas de personas desde la comodidad de nuestra casa o consolar en tiempo real a alguien en el otro lado del mundo.<\/p>\n
Entonces, pensar la vida cotidiana como una experiencia c\u00edborg no es sino una descripci\u00f3n m\u00e1s precisa. Somos organismos biol\u00f3gicos atravesados por flujos de informaci\u00f3n, dispositivos y redes que participan activamente en nuestra percepci\u00f3n, memoria, identidad y acci\u00f3n. En ese cruce, lo humano deja de ser una esencia fija y se convierte en un proceso en constante ensamblaje con lo tecnol\u00f3gico. Estamos inventando nuestra especie, una especie h\u00edbrida en constante transici\u00f3n, y hacernos conscientes de las dimensiones de esto es un ejercicio necesario para so\u00f1ar futuros m\u00e1s habitables y sobre todo (parad\u00f3jicamente) m\u00e1s humanos.<\/p>\n
Tal vez la pregunta no es si somos c\u00edborgs. Tal vez la pregunta es qu\u00e9 tipo de v\u00ednculo estamos construyendo con aquello que nos extiende. Porque si el cuerpo ya no termina en la piel, entonces tambi\u00e9n la responsabilidad se expande. Y entonces mirar al otro \u2014incluso a trav\u00e9s de una pantalla\u2014 deja de ser un acto neutro. Se vuelve una forma de tocar.<\/p>\n
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Haraway, Donna J., \u201cManifiesto para cyborgs<\/em>: ciencia, tecnolog\u00eda y feminismo socialista a finales del siglo XX\u201d<\/em>, Ciencia, cyborgs y mujeres: La reinvenci\u00f3n de la naturaleza, <\/em>C\u00e1tedra, Madrid, 1995, pp. 251\u2013311.<\/p>\n Braidotti, Rosi, Lo posthumano<\/em>, Gedisa, Barcelona, 2015.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"