\u00bfCu\u00e1ntas maneras hay de nombrar nuestra existencia colectiva? \u00bfCu\u00e1ntas formas hay de reivindicar y escribir lo que somos? \u00bfCu\u00e1ntas maneras tenemos los pueblos para pronunciarnos en nuestra lengua contra el despojo? A lo largo de Am\u00e9rica, conocida como Abiayala por los pueblos Gunadule de Panam\u00e1 y Colombia \u2014que significa \u201cTierra en plena madurez\u201d, \u201cTierra viva\u201d y \u201cTierra en florecimiento\u201d \u2014,<\/span>1<\/sup><\/a><\/span> existen alrededor de quinientas cincuenta lenguas originarias;<\/span>2<\/sup><\/a><\/span> desde los pueblos inuktitut del norte de Canad\u00e1 hasta los pueblos yaganes del extremo sur de Chile y Argentina. En toda la extensi\u00f3n hay comunidades que se pronuncian para existir; pueblos que al decir vida<\/em>, tierra<\/em>, territorio<\/em>, libertad<\/em>, resistencia<\/em>, respeto<\/em>, armon\u00eda<\/em>\u2026 muchos mundos aparecen; mundos que exigen ser vistos, escuchados y respetados.\u00a0<\/p>\n\n\n\n Decir Abiayala<\/em> no es tan solo reconocer el amplio territorio donde viven distintos pueblos originarios y afrodescendientes, sino reivindicar la memoria hist\u00f3rica, cultural, epist\u00e9mica, identitaria y ling\u00fc\u00edstica de cada uno. Es encarnar las po\u00e9ticas que comprenden las lenguas que se hablan y que reviven en su enunciaci\u00f3n. Apropiarnos de la nominaci\u00f3n Abiayala es un acto pol\u00edtico reivindicativo que interpela los significados coloniales e imperialistas impuestos en el continente que conocemos como Am\u00e9rica, para recuperar los sentidos propios en que los mundos han sido nombrados por nuestros y nuestras antecesoras. Nos permite repensar, sentir y concebir el territorio como una entidad viva. Nos permite, adem\u00e1s, fortalecer una memoria colectiva que reconoce los procesos organizativos que se han dado en diferentes momentos hist\u00f3ricos por el cuidado y la defensa de los territorios, como ha sucedido con los aymaras en Bolivia, los mapuches en Chile, los guaran\u00edes en Paraguay, los gunadule en Panam\u00e1, los k\u2019iches en Guatemala, los wix\u00e1rikas en M\u00e9xico, entre muchos otros pueblos que caminan sin disociar el horizonte pol\u00edtico y el reconocimiento de su lengua. <\/p>\n\n\n\n Abiayala no es la \u00fanica manera para reconocer los territorios originarios, tambi\u00e9n existe el Wallmapu<\/em> (territorio ancestral-universo) en mapudungun; Lum k\u2019inal<\/em> (tierra-territorio-universo) en tseltal; Allpa<\/em> (tierra-territorio-mundo) en kichwa; Fxi\u2019 zenxi kiwe<\/em> (tierra-territorio) en nasa yuwe, por mencionar algunas. El reconocimiento de cada nominaci\u00f3n implica una postura pol\u00edtica anticolonial, por la libre determinaci\u00f3n y autonom\u00eda de los pueblos, por la preservaci\u00f3n de los bienes naturales, los saberes culturales, la memoria ancestral y, por supuesto, la re-existencia ling\u00fc\u00edstica que \u201cevoca un lugar de enunciaci\u00f3n com\u00fan para la defensa de la vida\u201d<\/span>3<\/sup><\/a><\/span> y un lugar para la expresi\u00f3n oral y literaria de cada lengua que a\u00fan se habla y puede escucharse.\u00a0<\/p>\n\n\n\n La apropiaci\u00f3n de la nominaci\u00f3n Abiayala asimismo devela la persistencia de las lenguas de cada pueblo originario y afrodescendiente a trav\u00e9s de sus hablantes. Algunas personas llaman orilatura<\/em> a las expresiones que conjugan oralidad, sonidos, mitos y cantos, que implica la palabra narrada y pronunciada, pero tambi\u00e9n la invenci\u00f3n de una escritura y su difusi\u00f3n gramatical \u2014lo cual resulta un reto may\u00fasculo para la ense\u00f1anza y apropiaci\u00f3n de sus hablantes\u2014. Los relatos que cuentan el origen del mundo y las memorias colectivas, que develan los desaf\u00edos sociales e hist\u00f3ricos del pasado y el presente, son compartidos a partir del cuento, la narrativa, la poes\u00eda, el ensayo, la cr\u00f3nica, la dramaturgia y dem\u00e1s g\u00e9neros literarios, generalmente escritos de manera biling\u00fce, como lo han hecho Yaguar\u00ea Yam\u00e3 (maragu\u00e1) en Brasil, Humberto Ak\u2019abal (k\u2019iche\u2019) en Guatemala, Elicura Chihuailaf (mapudungun) en Chile, Ruperta Bautista (tsotsil) en M\u00e9xico o Samay Ca\u00f1amar (kichwa) en Ecuador, entre otras personas. La mayor\u00eda de las propuestas surge al margen de las pol\u00edticas estatales, pues una caracter\u00edstica de los estados es que los pueblos, hablantes y lenguas no son su prioridad, al contrario, son constantemente asediados mediante la exclusi\u00f3n, la invisibilizaci\u00f3n, el racismo y la discriminaci\u00f3n, lo que ha provocado el extractivismo territorial, el desplazamiento ling\u00fc\u00edstico y la extinci\u00f3n de varias lenguas. <\/p>\n\n\n\n Por ello, no es extra\u00f1o descubrir que la producci\u00f3n de las literaturas en lenguas originarias, por mencionarlo de alguna manera, es escasa, a diferencia de las publicaciones que se escriben en castellano, portugu\u00e9s e ingl\u00e9s, ya sea por iniciativa personal, con apoyo de organizaciones no gubernamentales, con fondos p\u00fablicos o con la inversi\u00f3n de empresas privadas. Hecho que devela el inter\u00e9s de los estados y las industrias por legitimar ciertos idiomas por encima de las tantas lenguas que se hablan en Abiayala. En este sentido, la creaci\u00f3n literaria en lenguas originarias es una manifestaci\u00f3n t\u00e1cita de resistencia, reafirmaci\u00f3n, reivindicaci\u00f3n y reavivamiento de los saberes. Quienes escriben, m\u00e1s all\u00e1 de estimular un mercado e interpelar la hegemon\u00eda ling\u00fc\u00edstica, buscan compartir tanto las preocupaciones, los temores y desaf\u00edos como los sue\u00f1os y las esperanzas que llevan en su ch\u2019ulel<\/em>, es decir, en su mente, cuerpo, coraz\u00f3n, aliento, energ\u00eda; lo hacen para s\u00ed, para la gente que habla la lengua, para la gente que tiene el inter\u00e9s de reaprender la lengua y, adem\u00e1s, para quienes quieren conocer lo que se escribe en los pueblos. Frente a esta complejidad que implica acercarnos a las literaturas en Abiayala, \u00bfc\u00f3mo podemos fomentarlas, apoyarlas y fortalecerlas? <\/p>\n\n\n\n Si bien no hay una sola respuesta precisa, es posible fomentar, divulgar y fortalecer las literaturas de Abiayala, en principio, abriendo espacios para la revitalizaci\u00f3n de la lengua con el fomento de la escritura en las infancias, juventudes y gente adulta; con la habilitaci\u00f3n de espacios f\u00edsicos y virtuales para la publicaci\u00f3n de los textos y el fomento de las lenguas en las diferentes expresiones art\u00edsticas \u2014m\u00fasica, teatro, cine, performance y de m\u00e1s\u2014; con la difusi\u00f3n de los materiales en las diferentes plataformas digitales. Y, por supuesto, que haya una pol\u00edtica ling\u00fc\u00edstica comprometida con los pueblos y sus hablantes, que respete e impulse la ense\u00f1anza de las lenguas en los distintos espacios educativos y culturales; que genere estrategias para eliminar el racismo, la discriminaci\u00f3n y la desigualdad social y cultural. Esto implica un cruce de voluntades de las comunidades, universidades, organizaciones y gobiernos que, con estos \u00faltimos \u2014claro est\u00e1\u2014 no se suele creer. <\/p>\n\n\n\n Lo cierto es que al margen de las literaturas y de las nulas pol\u00edticas en los pa\u00edses, hay lenguas que se siguen hablando, algunas m\u00e1s y otras cada vez menos. Hay personas impulsando activismos digitales, talleres, videos y de m\u00e1s esfuerzos que buscan revitalizar y suscitar la conciencia de que hablar nuestra lengua nos da dignidad y orgullo. Asimismo, la gran ense\u00f1anza viene de los abuelos y las abuelas quienes han transmitido su lengua a las nuevas generaciones, y no hay literatura ni pol\u00edtica que alcance a reconocer la invaluable proeza que ellos y ellas han hecho diariamente. Aqu\u00ed, desde las profundidades de mi coraz\u00f3n, develo mi total gratitud a Antonia, mi abuela paterna, y a Venancia, mi bisabuela materna, grandes sabias del tama\u00f1o de Abiayala. <\/p>\n\n\n\n El 21 de febrero se conmemora el D\u00eda Internacional de la Lengua Materna, promovido por la UNESCO en el a\u00f1o 1999. Desde entonces, diferentes pa\u00edses celebran el d\u00eda con la realizaci\u00f3n de foros, conferencias, conversatorios, presentaciones de libros y de m\u00e1s actividades. Si bien la celebraci\u00f3n no resuelve las profundas desigualdades ling\u00fc\u00edsticas, pone de manifiesto las peticiones y exigencias de los pueblos para el pleno reconocimiento de sus derechos, en donde la lengua es un pilar importante para la transmisi\u00f3n de los saberes, de la medicina tradicional, de los rituales, de las pr\u00e1cticas organizativas, de la construcci\u00f3n de justicia, entre otras expresiones indispensables para el sostenimiento de la vida en las comunidades. <\/p>\n\n\n\n En este marco, escribir en una lengua originaria se convierte en una herramienta, en un lugar de enunciaci\u00f3n, en un posicionamiento pol\u00edtico que reafirma la existencia, no solo de quien escribe, sino de quienes encarnan la lengua. Escribir es una manera de cuestionar las cosas que queremos sostener y las que debemos cambiar; de crear v\u00ednculos entre las comunidades; de recrear e inventar mundos m\u00e1s dignos, donde la libertad, el respeto y la armon\u00eda son posibles no solo en su dimensi\u00f3n discursiva, sino en la pr\u00e1ctica. <\/p>\n\n\n\n Lo anterior se vislumbra en cada una de las catorce voces que han colaborado en este Especial de Lenguas Originarias, convocado por la revista Tierra Adentro. Esta edici\u00f3n, conformada por tres ensayos, dos cuentos y nueve poemas, es un viaje que proclama la contemplaci\u00f3n, el regocijo y el cuestionamiento sobre los modos en que nos relacionamos entre pueblos, entre las personas y con lo que somos. Las valiosas palabras de Aracely V\u00e1zquez Gonz\u00e1lez (nahua), \u00c1ngel Aristarco Alonso (zapoteco), Alberto G\u00f3mez P\u00e9rez (tseltal), Basilia S\u00e1nchez Cardoza (chinanteca), Crist\u00f3bal P\u00e9rez Tadeo (chuj), Erik Rolando Reyes (zapoteco), Humberto G\u00f3mez P\u00e9rez (tsotsil), K\u0268paima Norma Robles Carrillo (wix\u00e1rika), Ruth Figueroa D\u00e1vila (mazateco) Delmar Penka (tseltal) y Stakuum\u00edsiin Lucas (totonaco), nos invitan a ese recorrido. <\/p>\n\n\n\n Asimismo, se sumaron las letras de tres escritores y escritoras de Abiayala, que son Zulma Flores (quechua) de Bolivia, Samay Ca\u00f1amar (kichwa) de Ecuador y Orlando Baicue Yandi (nasa yuwe) de Colombia. A trav\u00e9s de los poemas que escriben, nos comparten los sentires <\/em>y sentidos del mundo al que pertenecen. As\u00ed se establece un puente entre las creaciones literarias de los pueblos originarios en M\u00e9xico y las que se escriben en el Sur de Abiayala. Este puente es importante porque, al mismo tiempo en que nos acerca a las literaturas que se hacen en otras latitudes, nos permite crear esas redes que los pueblos necesitamos para seguir caminando y fortaleciendo la lucha com\u00fan por la vida; en tiempos en que el despojo, el desplazamiento, las m\u00faltiples guerras y genocidios en el mundo afectan directamente a los pueblos. <\/p>\n\n\n\n Les dejo esta invitaci\u00f3n para que ustedes puedan adentrarse y reconocer los significados inscritos en cada uno de los textos; para que puedan imaginar los mundos que se recrean en cada l\u00ednea y verso; para que algo adentro de su coraz\u00f3n cimbre y les suscite empat\u00eda, sensibilidad y esperanza con y para los pueblos que no piden otra cosa m\u00e1s que vivir en libertad. Finalmente, no puedo dejar de expresar mi profunda preocupaci\u00f3n con lo que estamos viviendo a nivel global. Estamos en tiempos en que callar no es una opci\u00f3n. Y para hablar, para escribir, para que el mundo escuche lo que tenemos que decir, que estamos en contra del odio, la violencia y la masacre, se necesitan de las palabras, de nuestra lengua siempre asediada. \u00a1Justicia y paz para todos los pueblos del mundo!<\/p>\n\n\n\n Desde alg\u00fan lugar de Abiayala<\/p>\n\n\n\n Enero, 2026<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" I \u00bfCu\u00e1ntas maneras hay de nombrar nuestra existencia colectiva? \u00bfCu\u00e1ntas formas hay de reivindicar y escribir lo que somos? \u00bfCu\u00e1ntas maneras tenemos los pueblos para pronunciarnos en nuestra lengua contra el despojo? 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