Hasta donde s\u00e9 hace aproximadamente una d\u00e9cada comenz\u00f3 a hablarse de memoria trans en M\u00e9xico. Tras una serie de episodios y acontecimientos relevantes para nuestra emergencia sexodisidente, que implicaron una politizaci\u00f3n que bulle todav\u00eda, se hizo evidente la necesidad por articular generacional y colectivamente un relato m\u00e1s organizado de nuestro pasado en el pa\u00eds. Sabemos, sin embargo, que este pasado minoritario no comenz\u00f3 hace una d\u00e9cada con los logros jur\u00eddicos, pero tampoco es del todo n\u00edtido lo que estaba pasando hace dos, tres, cuatro o cinco d\u00e9cadas. Se vislumbra hoy la necesidad de un relato que no sea extr\u00ednseco a las vivencias trans (como el que patologiza o el que estigmatiza) y que conecte lo que antes estaba demasiado desperdigado. Actualmente, podemos ir recogiendo hilos para crear una madeja de alteridad trans que diverja de los relatos ya elaborados desde la mirada cis, sin, tampoco, aspirar a homogeneizar las tesituras de la mirada trans. Hoy, una serie de iniciativas, obras y proyectos han venido (re)escribiendo la memoria trans en su heterogeneidad: libros autobiogr\u00e1ficos, dispositivos y muestras (audio)visuales, estudios acad\u00e9micos y archivos. <\/p>\n\n\n\n
Posiblemente el Archivo Memoria Trans M\u00e9xico (AMTM) es uno de los proyectos que m\u00e1s hace evidente la convergencia entre la voluntad de memoria y la voluntad de archivo. Podr\u00eda decirse que es un indicio o s\u00edntoma fundamental de producir esa memoria desde el plano cultural. No es que no existieran, como ya dijimos, iniciativas previas en proyectos art\u00edsticos sobre sexualidades disidentes o desde otras tem\u00e1ticas cuyas aristas enlazan con lo trans, pero es precisamente ese \u00e9nfasis desde la minor\u00eda la forma en que se conform\u00f3 y los efectos que ha tenido, los que convierten el AMTM en un proyecto pionero en este rubro. En 2019, las integrantes fueron movilizadas por la posible p\u00e9rdida del archivo fotogr\u00e1fico personal de la fallecida actriz Coral Bonelli. Para evitar la destrucci\u00f3n de ese fondo y como forma de un rescate m\u00e1s significativo, surgi\u00f3 esta iniciativa. Acompa\u00f1adas por el curador e investigador independiente C\u00e9sar Gonz\u00e1lez-Aguirre, las socias fundadoras son Emma Yessica Duvali, Brandy Basurto y Terry Holiday, cuyos fondos acompa\u00f1an al de Coral Bonelli. Un poco despu\u00e9s Gabriela Elliot, Samantha Flores y Antonella Rubens sumaron sus fondos (los cuales siguen en expansi\u00f3n al sumarse otras integrantes). <\/p>\n\n\n\n
Este archivo trans se compone, en su dimensi\u00f3n m\u00e1s inmediata y visual, de la digitalizaci\u00f3n de varios materiales para ser colgados en su p\u00e1gina web. Sin embargo, en este breve texto quisiera detenerme en otro tipo de registro de esta memoria, dilatado desde que se dio a conocer: el discurso de viva voz de las integrantes. Quisiera seguir el hilo espec\u00edfico de sus historias a trav\u00e9s de una variedad de instancias que no se limitan al sitio web, pero que, de alguna forma, hacen parte del AMTM. Esto tenemos que destacarlo, este es un archivo vivo y en plena construcci\u00f3n; parte de ese proceso es tener la oportunidad de leer, escuchar y visualizar el relato de los recuerdos individuales y colectivos que las integrantes comparten en una variedad de medios. En este sentido, voy a centrar la atenci\u00f3n a una veta espec\u00edfica de lo narrado que nos permite tambi\u00e9n pensar en la especificidad del acto de memoria y en las figuraciones del pasado.<\/p>\n\n\n\n
\u00bfC\u00f3mo son las temporalidades espec\u00edficas subjetivadas y archivadas que nos comparte este proyecto para su circulaci\u00f3n colectiva? \u00bfQu\u00e9 nos dicen de una vivencia y de una \u00e9poca? Desde mi punto de vista, uno de los mecanismos que desatan la memoria \u2014en el caso del AMTM\u2014 es aquel que se\u00f1ala la ignominia por parte de la sociedad transf\u00f3bica en general, pero, destacadamente, las vejaciones de instituciones y autoridades policiacas. Es como si la memoria fuera inaugurada por esta violencia que se puede leer hoy como un momento de acumulaci\u00f3n originaria<\/em> en el relato del pasado trans. Como se ver\u00e1 m\u00e1s adelante, el cuerpo ser\u00e1 el m\u00f3vil, pero tambi\u00e9n el locus de esta temporalidad c\u00e1ustica. Podemos, por esa v\u00eda, hablar de una memoria som\u00e1tica, donde lo que se somatiza es, precisamente, la represi\u00f3n desde la estatalidad. De hecho, esta es la raz\u00f3n por la que se lo concibe como un dispositivo de reparaci\u00f3n: \u201cReconstruirnos es una urgencia vital, una manera de reencontrarnos y una v\u00eda para denunciar la violencia que vivimos por parte del Estado\u201d. Lo que se reconstruye es, por un lado, una vivencia pret\u00e9rita horadada por el olvido y la imposibilidad de denunciar; por el otro, una subjetivaci\u00f3n desde los cuerpos, corporalidades entonces impensables, pero que hoy se incorporan a un cuerpo social y vital m\u00e1s amplio. Corporalidades que nunca han sido s\u00f3lo una p\u00e1gina en blanco para registrar un mensaje sobre el control social de la sexualidad, sino que son el anclaje de s\u00ed mismos, con sus propias formas de registrar, reescribir y contestar aquellos mensajes opresivos. Por ello, acompa\u00f1a estas p\u00e1ginas la intenci\u00f3n de leer el cuerpo como condici\u00f3n de posibilidad para la memoria, pero tambi\u00e9n comprender c\u00f3mo esta memoria puede dar lugar al cuerpo, condicionarlo, materializarlo. Para ello, voy a hilvanar las historias de las integrantes del AMTM con algunas breves reflexiones.<\/p>\n\n\n\n En m\u00e1s de una oportunidad y en varios medios, las integrantes del archivo han contado que a finales de las d\u00e9cadas de 1970 y 1980 sufrieron una serie de vejaciones injustificadas por parte de la polic\u00eda. Esta centralidad en las violencias estatales se condice con lo que sabemos en torno a c\u00f3mo las disidencias sexuales en general, y la trans en particular, eran circunscritas y reprimidas en tiempos previos a las pol\u00edticas contempor\u00e1neas de inclusi\u00f3n. B\u00e1sicamente, un cerco policial y un contexto discriminatorio que las integrantes consideran una persecuci\u00f3n sistem\u00e1tica, no de sus identidades trans \u2014las cuales no estaban sedimentadas como tales\u2014, pero s\u00ed de una forma de vestir, una gestualidad corporal y de formas de habitar el espacio p\u00fablico, como eran el trabajo sexual o la vida nocturna. M\u00e1s estigmatizadas que ilegales, estas formas de ser y estar provocaban el despliegue de una persecuci\u00f3n y un acoso en contra de una selecci\u00f3n de cuerpos. Una violencia que iniciaba por la mirada vigilante y clasificadora de la polic\u00eda en contra de una alteridad lo suficientemente visible para ser identificada, pero demasiado atomizada para oponer resistencia. Emma Yessica ha insistido en que \u201cen la d\u00e9cada de los 70 fue tachada como una criminal por el simple hecho de expresarse y vestirse como mujer\u201d. Lo que estas detenciones ten\u00edan de arbitrarias e ileg\u00edtimas \u2014hoy lo sabemos\u2014, lo ten\u00edan tambi\u00e9n de estigmatizantes y encarnizadas. En 1976, Terry Holiday fue detenida en una fiesta por \u201cfaltas a la moral\u201d y, ya en el separo, fue obligada a ser retratada: \u201cAh\u00ed, frente a las celdas, Terry pos\u00f3, como la diva que es, para el fot\u00f3grafo de la revista Alerta<\/em>. \u2018Bacanal de homosexuales\u2019, as\u00ed lo titul\u00f3 la prensa en su contraportada\u201d. La experiencia de Terry Holiday como mujercito<\/em> habla de la existencia de un registro concreto para construir una memoria visual, pero, en muchos casos, no qued\u00f3 registros de estos abusos (a los que tengan acceso las v\u00edctimas). Muchas de las experiencias de quienes componen el archivo solo cuentan hoy con sus recuerdos y su testimonio para construir esa memoria originaria cuyo \u00fanico asidero es el cuerpo. <\/p>\n\n\n\n Uno de los recuerdos m\u00e1s crudos para Antonella Rubens fue su experiencia en la plaza Tlaxcoaque. Antonella regresaba a su casa despu\u00e9s de estar en Zona Rosa, entonces, \u201cpasan unos agentes y me suben y me dicen que me estoy prostituyendo; yo no sab\u00eda lo que era eso, y me llevan a Tlaxcoaque (\u2026) Me encierran, quince d\u00edas desaparecida sin que mi familia supiera d\u00f3nde estaba, te desaparec\u00edan totalmente\u201d. En el caso de Antonella, su proceso de transici\u00f3n corporal es el detonante de otra detenci\u00f3n policial por la extinta Divisi\u00f3n de Investigaci\u00f3n y Prevenci\u00f3n del Delito (DIPD): \u201cMe raparon. Me raparon y yo recuerdo que ese d\u00eda me sent\u00ed la persona m\u00e1s fea, m\u00e1s humillada, m\u00e1s triste del mundo, fue un d\u00eda muy, muy doloroso\u201d. El despliegue del cuerpo lo condena a su constre\u00f1imiento, a formas de cercenar simb\u00f3lica y f\u00edsicamente el signo de la disidencia, el signo de la feminidad. <\/p>\n\n\n\n Esta sa\u00f1a contra los cuerpos trans queda grabada en la memoria, pero esa misma memoria tambi\u00e9n reformula el estatus de los cuerpos, ya que, al recordar, las integrantes del AMTM conciben ahora a ese cuerpo como uno que, exasperado por la violencia, fue una eficaz herramienta de supervivencia que hoy les permite una inscripci\u00f3n social diferente, m\u00e1s contundente, m\u00e1s vital, m\u00e1s digna. Un caso que merece ser destacado en este sentido se halla en la trayectoria de vida de Gabriela Elliot. Como en las otras historias, movilizarse en el espacio p\u00fablico implicaba la persecuci\u00f3n: \u201cLa primera vez que sal\u00ed vestida a la calle, la polic\u00eda me llev\u00f3 al tribunal siendo menor de edad, todo eso fue por los a\u00f1os setenta [\u2026]. Fueron tiempos dif\u00edciles porque tambi\u00e9n fueron los a\u00f1os de la Divisi\u00f3n de Investigaciones para la Prevenci\u00f3n de la Delincuencia y sus detenciones ilegales\u201d. <\/p>\n\n\n\n Unos a\u00f1os despu\u00e9s, esta vor\u00e1gine de violencia no solo institucional, sino tambi\u00e9n afectiva, la llev\u00f3 a la c\u00e1rcel. Fue este otro encuentro con la (in)justicia el que dej\u00f3 una hendidura en la memoria de Gabriela; sin embargo, su cuerpo, sorprendentemente, tambi\u00e9n logr\u00f3 hender la instituci\u00f3n carcelaria: \u201cYo ca\u00ed al reclusorio femenil, yo pas\u00e9 como una mujer, a m\u00ed no me descubrieron que yo era transexual; pero te imaginas cada vez que me llevaban a la direcci\u00f3n, ese temor, que dec\u00eda ya vali\u00f3 madres, ya me descubrieron. Me daba pena y tristeza […] porque antes el sistema as\u00ed era, te descubr\u00edan y te sacaban a punta de madrazos y te met\u00edan al reclusorio de los hombres. \u00bfTe imaginas? Pero no, gracias a Dios nunca hubo eso\u201d. <\/p>\n\n\n\n Michel Foucault habl\u00f3 sobre la objetivaci\u00f3n del sujeto mediante las pr\u00e1cticas divisorias: \u201cEl sujeto se encuentra dividido en su interior o dividido de los otros. Este proceso lo objetiva. Algunos ejemplos son el loco y el cuerdo, el enfermo y el sano, los criminales y los \u2018buenos muchachos\u2019\u201d. Sin embargo, y parad\u00f3jicamente, a partir de sus propias pr\u00e1cticas corporales, Gabriela pudo trastocar o fisurar las pr\u00e1cticas divisorias de la c\u00e1rcel \u2014punitivas y sexogen\u00e9ricas\u2014 y as\u00ed tambi\u00e9n objetiv\u00f3 o materializ\u00f3 las posibilidades de su cuerpo. En la c\u00e1rcel, Gabriela se sent\u00eda constantemente dislocada, doblemente dividida por las pr\u00e1cticas del poder: separada del resto de la sociedad, pero, en especial, por ocupar un lugar que no \u201cdeb\u00eda\u201d, aunque prefer\u00eda. Finalmente, a contrapelo del poder, fue ella quien disloc\u00f3 la instituci\u00f3n carcelaria. Si bien Gabriela \u201ctoc\u00f3 fondo\u201d cuando su cuerpo fue privado de la libertad, tambi\u00e9n se activ\u00f3 una forma de agencia estrat\u00e9gica que le permiti\u00f3 mantener cierta integridad corporal. Esas posibilidades del pasado hoy sedimentan una identidad que ya puede verbalizarse como trans.<\/p>\n\n\n\n Esta memoria es, pues, una que somatiza y verbaliza la violencia persecutoria del Estado de diversas maneras: como atropellos, fealdad, humillaci\u00f3n, y como tocar fondo, desde una rapada de pelo hasta una violaci\u00f3n sexual, pasando por el encierro. El Estado marc\u00f3 los cuerpos y las memorias trans de este archivo como una especie de cicatriz. Sin embargo, ambivalentemente, esta es tambi\u00e9n una memoria de la reivindicaci\u00f3n a trav\u00e9s del cuerpo. La somatizaci\u00f3n identitaria, en forma de pr\u00e1cticas corporales hormonales, quir\u00fargicas y perform\u00e1ticas, permitieron a estas supervivientes traspasar las fronteras cisnormativas y, por ello mismo, conformar su archivo (corporal) de memoria. Aunque podr\u00eda parecer innecesario, creo que es importante puntualizar que, en las d\u00e9cadas previas a las pol\u00edticas de reconocimiento, era la b\u00fasqueda del passing <\/em>o \u201cpasismo\u201d la estrategia m\u00e1s recurrente para subsistir en los espacios cisnormativos, que eran pr\u00e1cticamente todos. Pasar <\/em>requer\u00eda formas de agenciamiento espec\u00edficas y, por lo tanto, pon\u00eda al cuerpo en tensi\u00f3n, pero, al mismo tiempo, tensionaba las relaciones de g\u00e9nero hegem\u00f3nicas. Estamos frente a una temporalidad trans situada, donde el cuerpo comprendido como transexual es la forma vigente en las d\u00e9cadas de 1970, 1980 y 1990. Empero, al ser reintegrado al presente a trav\u00e9s de la memoria, este cuerpo transexual es hoy tambi\u00e9n revalorizado como un cuerpo trans en los t\u00e9rminos en que lo entendemos ahora. Creo que este devenir nos ayuda a caracterizar una temporalidad del relato sobre el pasado trans y es una de las aportaciones geneal\u00f3gicas del AMTM. Como he dicho, gracias a la memoria, un cuerpo puede ser el mismo y al mismo tiempo otro: la violencia es somatizada, pero el recuerdo lo repara; la discriminaci\u00f3n lo oculta, pero su relato lo visibiliza.\u00a0\u00a0\u00a0 Hasta aqu\u00ed quise traer a colaci\u00f3n una serie de historias, narraciones encarnadas que materializaron recuerdos, recuerdos que, a su vez fungen como reapropiaci\u00f3n corporal. Son a\u00fan muchos los trazos, las narrativas y las aristas para esa madeja que es la historia trans, pero creo que estamos en el momento de hilvanarlas a modo de una red que resista y nos resguarde del creciente clima cisexista, transf\u00f3bico y antiderechos del presente. Buscar la reparaci\u00f3n y la justicia, implica, en buena medida, restituir al cuerpo y la memoria su propia justicia afectiva y discursiva.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Bibliograf\u00eda<\/strong><\/p>\n\n\n\n Dom\u00ednguez, Leonardo, \u201cMemoria trans. Historias de denuncia\u201d, suplemento \u201cConfabulario\u201d, El Universal<\/em>, n\u00fam. 466, domingo 23 de junio de 2024, pp. 8-10, en: https:\/\/www.eluniversal.com.mx\/cultura\/confabulario\/memoria-trans-ni-vestidas-ni-operadas-sobrevivientes\/<\/a><\/p>\n\n\n\n Elliot, Gabriela, \u201cNuestros nombres tienen una historia\u201d, Archivo de la Memoria Trans M\u00e9xico, 21 de enero de 2023: https:\/\/www.memoriatrans.mx\/editoriales\/nuestros-nombres-tienen-una-historia<\/a> <\/p>\n\n\n\n Foucault, Michel, \u201cEl sujeto y el poder\u201d, Revista Mexicana de Sociolog\u00eda<\/em>, vol. 50, n\u00fam. 3, julio-septiembre de 1988.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Hasta donde s\u00e9 hace aproximadamente una d\u00e9cada comenz\u00f3 a hablarse de memoria trans en M\u00e9xico. 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