{"id":54238,"date":"2024-01-30T07:00:00","date_gmt":"2024-01-30T13:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/tierraadentro.fondodeculturaeconomica.com\/?p=54238"},"modified":"2025-06-24T19:48:17","modified_gmt":"2025-06-24T19:48:17","slug":"la-kaxlanizacion-de-los-afectos","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/tierraadentro.fondodeculturaeconomica.com\/?p=54238","title":{"rendered":"La kaxlanizaci\u00f3n<\/em> de los afectos"},"content":{"rendered":"\n
\n

Pe y\u2019a kja xi gui mbe\u00f1e<\/p>\n\n\n\n

nu xo\u00f1ijojmu nuja bi enje <\/p>\n\n\n\n

pe a gui jy\u2019ombe\u00f1e nu \u00f1iji <\/p>\n\n\n\n

kuaja mi nzhod\u2019u ma kja mi ts\u2019ik\u2019ege\u2026<\/p>\n\n\n\n

Tal vez ya no recuerdes <\/p>\n\n\n\n

la tierra que te vio nacer, <\/p>\n\n\n\n

tal vez ya olvidaste el camino<\/p>\n\n\n\n

que transitabas cuando eras peque\u00f1a\u2026<\/p>\nDemetrio Espinoza Jim\u00e9nez 
Nzhixu j\u00f1atrjo \/ Mujer mazahua<\/em><\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

I <\/p>\n\n\n\n

Sentir afecto<\/em> es una condici\u00f3n humana, pero tambi\u00e9n de las formas de vida existentes en el planeta. Distintas culturas del mundo consideran que las entidades an\u00edmicas, espirituales, la fauna y flora tienen la capacidad de sentir, de ser afectados. Esto se debe a que cada una de \u00e9stas cuenta con un coraz\u00f3n<\/strong>. En estudio realizado por la antrop\u00f3loga tseltal Mar\u00eda Patricia P\u00e9rez Moreno, encontr\u00f3 que para la gente de su pueblo \u201cel coraz\u00f3n refleja la vida, por eso se considera que todo est\u00e1 vivo y tiene coraz\u00f3n: las monta\u00f1as, el agua, la tierra, el ma\u00edz, los animales, las plantas, los rayos, la lluvia [\u2026] tener coraz\u00f3n implica sentir\u201d.<\/span>1<\/sup><\/a><\/span> <\/p>\n\n\n\n

Una de las premisas m\u00e1s sugerentes sobre la conformaci\u00f3n de toda cultura es que ninguna persona puede prescindir de la dimensi\u00f3n afectiva<\/strong>, es parte constitutiva del ser<\/em>. Esta se refiere, de acuerdo con la antrop\u00f3loga Edith Calder\u00f3n Rivera, a la \u201cforma de nombrar lo que en el sentido com\u00fan se conoce como emociones, pasiones, sentimientos y afectos\u201d<\/span>2<\/sup><\/a><\/span>. Esa es la causa por la que conferimos sentido a las cosas, situaciones, personas y acontecimientos que nos conmueven: el canto del colibr\u00ed, el brillo de un rel\u00e1mpago, la calidez de las olas del mar, una voz, un apret\u00f3n de manos, la muerte de alguien. Es posible que ninguna cosa suceda sin la intervenci\u00f3n de un afecto, pues, por m\u00e1s min\u00fasculo que parezca, provoca algo al coraz\u00f3n. Esta relaci\u00f3n entre la capacidad humana de sentir, de afectar y ser afectados por distintas formas de vida y viceversa, es algo que por ahora llamo transdimensi\u00f3n afectiva<\/strong>. Entre los tseltales se piensa que es posible gracias al yutsilal o\u2019tanil<\/em>, es decir, a la sensibilidad del coraz\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n

Las personas aprendemos a sentir a partir de nuestra interacci\u00f3n cotidiana, en la que asimilamos e interiorizamos las valencias culturales de cada afecto y emoci\u00f3n. Es por ello que la significaci\u00f3n de la afectividad no s\u00f3lo radica en la dimensi\u00f3n psicol\u00f3gica de lo que sentimos, sino del valor que la familia, la gente de la comunidad, nos ense\u00f1a a interpretar. Pero el afecto tambi\u00e9n tiene una condici\u00f3n hist\u00f3rica: nunca una emoci\u00f3n es similar a los significados adjudicados en distintos tiempos. La forma en que nuestra estirpe m\u00e1s a\u00f1eja nombr\u00f3 la felicidad para materializar una sensaci\u00f3n no es equivalente a la que comprendemos en el presente. Entender la condici\u00f3n hist\u00f3rica y cultural de los afectos permite distinguir los elementos que constituyen, como fue nombrada por la soci\u00f3loga Arlie Hochschild<\/span>3<\/sup><\/a><\/span>, las reglas del sentir<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

Dichas reglas refieren a los modos en que reaccionamos ante ciertos eventos, a las formas en que expresamos lo que sentimos sin que estas parezcan fuera de lugar. Un triunfo asociado con la alegr\u00eda; una mentira asociada con el enojo y la decepci\u00f3n; un asalto asociado con el miedo. Pero la regla afectiva tambi\u00e9n tiene componentes estructurales que permean nuestras relaciones como son el patriarcado<\/em> que dicta modos desiguales y violentos de sentir entre hombres y mujeres, adem\u00e1s de excluir sexualidades que transgreden la heteronorma. El colonialismo<\/em> y la evangelizaci\u00f3n que anul\u00f3 formas afectivas ancestrales del coraz\u00f3n e invisibiliz\u00f3 las sabidur\u00edas originarias y los pueblos afrodescendientes. El capitalismo<\/em> que ha establecido maneras de considerar el afecto a partir del consumo y la mercantilizaci\u00f3n del cuerpo. Cada una de estas formada en diferentes momentos hist\u00f3ricos, sociales y pol\u00edticos, pero que juntas operan, en lo que el soci\u00f3logo Immanuel Wallerstein llam\u00f3, en el sistema-mundo<\/span>4<\/sup><\/a><\/span>. Con esto no pretendo aseverar que antes existi\u00f3 un estado \u201cpuro\u201d u \u201coriginal\u201d del afecto ni una caracter\u00edstica esencialista del sentir. Por el contrario, que toda forma cultural del afecto es invariablemente trastocada por estas estructuras, que algunas corrientes feministas las llaman mecanismos de dominaci\u00f3n<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

Pese a dichas estructuras o mecanismos, en muchos pueblos originarios y culturas han trascendido formas de sentir que son intraducibles a otras lenguas. Formas que se mantienen, pues, como se piensa en el mundo tseltal, son sostenidas por el o\u2019tanil<\/em>. Es quiz\u00e1, el coraz\u00f3n, una forma de lucha y resistencia. Pero tambi\u00e9n es susceptible a aprender reglas del sentir que se dan en el encuentro con culturas que nos llevan a adoptar y reproducir otras maneras de expresar y compartir el afecto. Esto es lo que denomino la kaxlanizaci\u00f3n<\/em> de los afectos<\/strong>, como una manera de sentir en la contemporaneidad y modernidad del hoy. <\/p>\n\n\n\n

<\/div>\n\n\n\n

II<\/p>\n\n\n\n

En la lengua tseltal \u2013tambi\u00e9n en tsotsil, ch\u2019ol y tojol-ab\u2019al\u2013 existe una nominaci\u00f3n que alude a cosas, pr\u00e1cticas y creencias que no son propias del pueblo ni parte de las sabidur\u00edas ancestrales, es decir, lo kaxlan<\/em>. En principio, se trata de un sustantivo, pero tambi\u00e9n de un adjetivo, que designa a una persona mestiza, ladina; a alguien que no es parte de la comunidad ni de alg\u00fan pueblo originario, alguien que vive en la ciudad. La caracter\u00edstica com\u00fan es que se le dice as\u00ed al hombre y la mujer con tez blanca, a la extranjera, a la gente \u201cgringa\u201d; a alguien que es de afuera, que no es un nosotros\/as colectivo. Aquello kaxlan<\/em> en s\u00ed mismo no es malo, sino un modo distinto de ser. Sin embargo, existe una connotaci\u00f3n negativa vinculada con la persona que tiene tendencias a sentirse superior a otra por su condici\u00f3n racial y \u00e9tnica. Es posible que dicho significado est\u00e9 vinculado con la imagen hist\u00f3rica del kaxlan <\/em>colonizador que minimiz\u00f3, disciplin\u00f3 y aniquil\u00f3 a toda gente y cultura que no sostuviera las pr\u00e1cticas del mundo kaxlan<\/em>. Un dominio que, como escribi\u00f3 el soci\u00f3logo An\u00edbal Quijano<\/span>5<\/sup><\/a><\/span>, estableci\u00f3 una colonialidad del poder, saber y ser. Ser kaxlan<\/em>, por lo tanto, es ser alguien ajeno. Sin embargo, tampoco debe homogenizarse al comprender que existe una diversidad de personas provenientes de ese mundo que tambi\u00e9n interpelan lo que son. <\/p>\n\n\n\n

En contraparte, kaxlan<\/em> no es algo dado en s\u00ed mismo, sino algo que se llega a ser. Cuando una persona olvida su origen y abandona las sabidur\u00edas de su pueblo suele decirse k\u2019atbu ta kaxlan<\/em>, \u201cse ha amestizado\/blanqueado\u201d, se ha convertido en alguien que ya no es un nosotros. Este cambio se da por diferentes cuestiones: por el racismo, la discriminaci\u00f3n, el abandono, la indiferencia, el miedo, el genocidio. Una caracter\u00edstica que tambi\u00e9n es visible es que, aun cuando una persona sea descendiente directa de alguna familia que mantiene v\u00ednculo con el pueblo, pero al no haber nacido all\u00ed y no conocer la forma de vida en la comunidad, esa persona es reconocida como kaxlan<\/em>. Alguien se le piensa kaxlan<\/em> por no hablar su lengua, por no saber su historia cultural, por no vivir en el paraje, por no vestir como la gente del pueblo. Por lo tanto, es posible deducir que, cuando alguien es nombrado de ese modo se le excluye, se edifica una barrera que separa el kaxlan<\/em> con quien se autodenomina como bats\u2019il ants winik<\/em> (mujer y hombre verdadero). <\/p>\n\n\n\n

Por ello, hay una diferencia entre transformarse y reconocerse kaxlan<\/em>, y ser percibido de esa manera. El primero, se trata de una decisi\u00f3n de querer ser alguien distinto, para ser aceptado en una sociedad que se reivindica como tal, a partir de la reproducci\u00f3n de pr\u00e1cticas, estilos de vida, modas, discursos y afectos que propician la blanquitud del ser y saber, como plante\u00f3 el fil\u00f3sofo Bol\u00edvar Echeverr\u00eda<\/span>6<\/sup><\/a><\/span>. Dicha transformaci\u00f3n es lo que en la sabidur\u00eda tseltal llaman stalel<\/em>: la manera de sentir, pensar, actuar, hacer y vivir. Con el segundo, es lo supuestamente dado, porque la persona le toc\u00f3 nacer ya en el mundo kaxlan<\/em>, que apropia sin aparente cuestionamiento y que niega las ra\u00edces de su estirpe. Pero esto que cierta gente considera inamovible, en realidad suscita cuestionamientos en las personas que no pretenden reconocerse de esa manera. Llamar a alguien kaxlan<\/em> sin saber las luchas y rupturas que hace sobre s\u00ed mismo es una forma de discriminar. En cierta medida, todas las personas tenemos algo de kaxlan<\/em>, justo porque no hay una forma esencialista ni aut\u00e9ntica del ser, como el simple hecho de usar dispositivos tecnol\u00f3gicos, vestir prendas que no son propias o expresar los afectos. Pero esto no nos hace<\/em>, porque el ser<\/em> es m\u00e1s trascendental que las apariencias. Vale la pena decir que ser kaxlan<\/em> no es ser euroc\u00e9ntrico ni occidental de manera unilateral, aunque su stalel<\/em> s\u00ed corresponde con los h\u00e1bitos hegem\u00f3nicos de una modernidad edificada desde esos modelos. <\/p>\n\n\n\n

La presencia de lo kaxlan<\/em>, adem\u00e1s, se materializa en la lengua, \u201caparece en compuestos para designar variedades de plantas y comidas atribuidas al \u00e1mbito no ind\u00edgena, fuere\u00f1o o no campesino\u201d<\/span>7<\/sup><\/a><\/span>. La palabra designa las cosas y pr\u00e1cticas que no son nativas del lugar donde se han hecho parte de la cotidianidad. Algunos ejemplos de ello son kaxlan chenek\u2019<\/em> (cacahuate), kaxlan k\u2019op<\/em> (lengua extranjera), kaxlan ajtal<\/em> (calendario gregoriano), kaxlan chonchiw<\/em> (gorri\u00f3n dom\u00e9stico), sk\u2019u spak\u2019 kaxlan<\/em> (ropa de mestizos), kaxlan ixim<\/em> (trigo), kaxlan waj<\/em> (pan), kaxlan makum<\/em> (fresa), kaxlan mut<\/em> (pollo de granja). Esto evidencia que no todo del mundo kaxlan<\/em> es negativo, como tampoco todo del mundo de los pueblos es positivo. Son formas distintas de concebir la vida-mundo<\/em>. Quiz\u00e1 la diferencia sustancial entre estos es la intenci\u00f3n del predominio y la hegemon\u00eda del primero, por encima del segundo.<\/p>\n\n\n\n

<\/div>\n\n\n\n

III<\/p>\n\n\n\n

Verbalizar el sustantivo kaxlan<\/em> tiene una implicaci\u00f3n pol\u00edtico-identitaria. Implica la conjugaci\u00f3n del acto de cambiar, transformar, reproducir y adaptar algo que no es propio y que hacemos parte de nuestra personalidad. Kaxlanizar<\/em> el afecto es interiorizar y encarnar en nuestro stalel<\/em> (manera de sentir, pensar, actuar, vivir y ser) formas de sentir de otros marcos culturales distintos al contexto en que crecemos. La kaxlanizaci\u00f3n<\/em> tiene caracter\u00edsticas positivas y negativas. Y aunque la valencia tenga un componente subjetivo, es posible encontrar sentidos inclinados hacia las ventajas como a las desventajas de \u00e9ste. Dada la amplitud que implica desmenuzar las formas en que este proceso se materializa, \u00fanicamente compartir\u00e9 un par de ejemplos.<\/p>\n\n\n\n

En algunos pueblos como los tseltales, tsotsiles y tojol-ab\u2019ales no existe una forma de nombrar el amor. En principio, esto supondr\u00eda que no existe al no tener designaci\u00f3n. Pero no puede avalarse la existencia de una emoci\u00f3n solo por ser nombrado. Tambi\u00e9n se materializa de otras maneras m\u00e1s all\u00e1 del habla. El cuidado de la milpa, la preparaci\u00f3n de la comida, la ense\u00f1anza del trabajo, la compartici\u00f3n de memorias y leyendas son formas de expresar amor. Lo mismo que al pedirle a alguien que se cuide cuando emprende un viaje. <\/p>\n\n\n\n

Asimismo, el cari\u00f1o como afecto no suele demostrarse con un beso, un abrazo o una caricia. Es como si el contacto corporal no fuera una pr\u00e1ctica para demostrar cu\u00e1nto se quiere a una persona. En mi contexto familiar, los besos eran dados por mi madre y padre cuando \u00e9ramos beb\u00e9s, pero al crecer eso cambi\u00f3. Esta es una caracter\u00edstica compartida en muchas familias, esto no quiere decir que no nos tengan cari\u00f1o, pero \u00bfCu\u00e1l es la causa de restringir el contacto a cierta edad? \u00bfC\u00f3mo evitar ese cambio? Es posible que se deba a los mecanismos de dominaci\u00f3n que limitaron la afectividad y que se ha transmitido en varias generaciones. La forma de romper esa barrera corporal expresiva es la de su pr\u00e1ctica. No hay nada de malo en abrazar con fuerza. No hay nada de malo al acariciarnos. No hay nada de malo en el intercambio de miradas. Poner y sentir el cuerpo en cada afecto es una pr\u00e1ctica aprendida del mundo kaxlan<\/em>. Se aprende de las pel\u00edculas, de los programas transmitidos en la televisi\u00f3n, de la interacci\u00f3n con personas que radican en las urbes. As\u00ed aprend\u00ed a despedirme con un beso en la mejilla. As\u00ed aprend\u00ed a tocar las manos de la persona querida. As\u00ed supe el sabor de una lengua h\u00fameda.<\/p>\n\n\n\n

Por otro lado, kaxlanizar<\/em> los afectos tambi\u00e9n supone un alejamiento de formas elementales sobre la afectividad en los pueblos. Pienso, por ejemplo, en el valor de las semillas para la milpa, en la importancia de la tierra-territorio, en la vitalidad de saber una lengua originaria, en la val\u00eda de la colectividad, en el respeto hacia la diversidad de personas. Esto no es romanticismo ni reivindicaci\u00f3n ancestral: es serendipia afectiva. Un encuentro, una apropiaci\u00f3n, de maneras de sentir. El encuentro y la inevitable interculturalidad, en tanto condici\u00f3n humana, suscita siempre una modificaci\u00f3n en nuestros sentidos. Pero el contacto con el mundo kaxlan<\/em> tambi\u00e9n promueve saberes y pr\u00e1cticas hegem\u00f3nicos que alienan a la gente. Pienso en los c\u00e1nones de la belleza<\/span>8<\/sup><\/a><\/span>, una que exalta ciertos fenotipos; la exotizaci\u00f3n y sexualizaci\u00f3n de los cuerpos que se exhiben como mercanc\u00eda en los medios; en el consumo de productos y alimentos que perjudican la salud; en contenidos que hacen apolog\u00eda del crimen y la violencia. Un conjunto de h\u00e1bitos que individualizan e insensibilizan. Esto incide en la dimensi\u00f3n afectiva sobre la vida-mundo<\/em>, sobre nuestro ser.<\/p>\n\n\n\n

Lo que se aprende en el mundo kaxlan<\/em> repercute en la manera de vernos y reconocernos. No es extra\u00f1o encontrar a gente que siente temor de pertenecer a un pueblo originario, de autodenominarse tseltal, zoque, tsotsil por la desconfianza de ser discriminado; de rechazar la piel morena que lo compone por un racismo y clasismo hist\u00f3rico y social que privilegia la blanquitud corporal. No es extra\u00f1o encontrar pr\u00e1cticas mis\u00f3ginas que agudizan las diferencias entre los g\u00e9neros, por la reproducci\u00f3n de una masculinidad consentida por un patriarcado que legitima la opresi\u00f3n, que aprueba algunos afectos y que excluye muchos otros. Nadie se escapa de reproducirlas, pero tampoco es que no puedan derribarse. Con esto no planteo que haya una reproducci\u00f3n autom\u00e1tica, mec\u00e1nica o sin cuestionamiento de dichas pr\u00e1cticas. Toda persona tiene la capacidad de discernirlas. Creer que se perpet\u00faan como algo inamovible es tambi\u00e9n un mecanismo de exclusi\u00f3n. Esta s\u00edntesis revela una reflexi\u00f3n a\u00fan m\u00e1s profunda y compleja. Sin embargo, lo que se delinea en este ensayo es para comprender c\u00f3mo en la interrelaci\u00f3n de nuestros marcos culturales con el mundo kaxlan<\/em> \u2013de tendencias euroc\u00e9ntricas y occidentales\u2013, suscitan cambios y rupturas en la percepci\u00f3n de los afectos. De all\u00ed que kaxlanizar<\/em> el afecto est\u00e1 directamente asociado con la kaxlanizaci\u00f3n<\/em> del gusto, del cuerpo, del vivir, del saber, del ser. Hagamos una introspecci\u00f3n de lo que somos, sin censura ni restricciones. Solo as\u00ed reconoceremos la manera en que sentimos, en que hemos sido condicionados, en un tiempo y mundo que se desgaja. La humanidad necesita retornar a esa serendipia afectiva que nos recuerde que todav\u00eda compartimos un rec\u00edproco afecto con todas las formas de vida.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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